Портал 'Миф'

Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, выберите:
Вход || Регистрация.
октября 18th, 2018, 8:56am

Главная Главная Помощь Помощь Поиск Поиск Участники Участники Вход Вход Регистрация Регистрация
Форум портала «Миф» « Имболг и Бригитта »

   Форум портала «Миф»
   Научный форум
   Мифология
(Модератор: Mim)
   Имболг и Бригитта
« Предыдущая Тема | Следующая Тема »
Страниц: 1  Ответить Ответить Уведомлять Уведомлять Послать Тему Послать Тему Печатать Печатать
   Автор  Тема: Имболг и Бригитта  (Прочитано 2591 раз)
Liberis
Просто умница

***



Я люблю этот Форум!

   
Просмотреть Профиль

Сообщений: 242
Имболг и Бригитта
« В: февраля 4th, 2006, 8:32pm »
Цитировать Цитировать Править Править

Всегда, когда я начинаю собирать материал по какому-нибудь Ирландскому вопросу происходит одно и тоже: чем больше я копаю, тем больше понимаю, что нужно копать глубже и глубже, ибо материал интересен до невероятности, но и столь же необозримо сложен, темен и запутан.  
 
Взять, например, недавно прошедший Имболг, он же день святой Бриджит, он же 1-е февраля, он же начало весны по кельтскому календарю. Сколько наслоений, сколько темных мест, сколько интересных традиций и мнений - достоверность которых однако же, в лучшем случае не совсем доказана.  
 
Ладно, попробуем немного разобраться что к чему.  
 
Само название Имболг означает "в животе", то есть беременность. Связано это название с беременностью домашних животных: овец и коров, которые играли такую важную роль в жизни древних кельтов, что символом богатства у них была многочисленность стад. Одна из ведущих тем праздника - конец периода Смерти, начало периода Жизни в году. В разных стишках связанных с этим праздником упоминается о том, что старая карга (Зима-Смерть) уходит. А вместо нее приходит юная Бриджит.  
 
Приход Бриджит-весны сопровождался соответстующим обрядом - обычно старшая дочь в семье выходила на улицу и стучала в двери дома, приговаривая: "Встаньте на колени, откройте глаза, приветстуйте Бриджит!". Ответ был "Добро пожаловать, заходи благородная женщина!".  
 
В некоторых местностях долго сохранялся обычай колядовать на Имболг. Дети ходят от дома к дому иногда - с девочкой, специально избранной быть Бриджит, и поют что-то в таком роде:
 
Вот Бриджит, одетая в белое,
Дайте ей пени на сегодняшний вечер -
И глухая она, и немая она -  
Дайте ей хоть что нибудь.
 
Белый, белая ткань, ткань и одежда вообще имеют с Бриджит какую-то особую связь: существовал обычай вывешивать в Имболг на двери кусок белого полотна.  
 
Имболг - время пересчитывать запасы, убеждаясь, что их достанет до лета.
 
Но так же это время обязательной щедрости, отголосок обязательного перераспределения средств выживания внутри общины: те же колядки, за которые детей награждали хлебом и свежим маслом, и обязательная в Имболг раздача подаяния бедным и прочее. Вообще, двойственность мира - тема которая явственно звучит в Имболге - это праздник надежды и обещания лучших времен, но до них еще надо дожить. Как во всех земледельческих культах и праздниках - жизнь и смерть ходят рука обруку.  
 
Еще с Имболгом и Бриджит был тесно связан культ огня, отражавшийся в празднике "Кэндлмасс" (2 февраля). Что это, собственно, такое было, сейчас трудно понять толком, хотя, вероятно, празднования сопровождались ритуальными оргиями в какой-то форме - не даром в конечном итоге они были запрещены католической церковью, причем чуть ли не в 9 веке.  
 
Единственная традиция Имболга, которая дожила неприкосновенной до нашего временеи - это плетение крестов святой Бригитты. Это крест-оберег в форме свастики, явно солярный знак. Плетется из соломы или тростника. Помещется над входной дверью - и защищает дом и его обитателей от болезней и невзгод в течении всего года.  
 
О самой Бригитте-Бриджит разговор будет отдельный - она того стоит.  
 
С уважением
 
Либерис
 
 
« Изменён в : января 30th, 2007, 12:04pm пользователем: Saeri » Зарегистрирован
Liberis
Просто умница

***



Я люблю этот Форум!

   
Просмотреть Профиль

Сообщений: 242
Re: Имболг и Бригитта
« Ответить #1 В: февраля 5th, 2006, 7:00pm »
Цитировать Цитировать Править Править

Ой, Альвдис!
 
Это меня-то на научный форум переводить? "За что?.." с.Му-Му.
Я ж только на "...-люба" тяну, и то с натяжкой!  
 
Ну ладно! Сами виноваты! Сами будете со мной спорить и учить уму разуму - по научному. А мы про что слыхали, про то и  песни петь будем.
Зарегистрирован
Liberis
Просто умница

***



Я люблю этот Форум!

   
Просмотреть Профиль

Сообщений: 242
Re: Имболг и Бригитта
« Ответить #2 В: февраля 8th, 2006, 8:28pm »
Цитировать Цитировать Править Править

Бриджит. Гм...
Вот какую информацию для меня нашла (и не поленилась перепечатать!) Ларчик:
 
Вот что сказано в "Кельтской мифологии" издательства ЭКСМО:
Бригит, или Бригид
В мифологии ирландских кельтов Бригит считалась одной из богинь, почитавшихся как в качестве одного божества, так и в числе трех богинь. Ее имя означает "Возвышенная", и она чаще всего ассоциировалась с целительством, плодородием, ремеслами, поэзией и учением. Согласно одной из легенд, она была дочерью Дагды и, возможно, женой Бреса и матерью Руадана. Когда Руадан возвратился домой умирать, его родители горько оплакивали его и невольно стали создателями жанра причитаний. Помимо своей ипостаси языческой богини, Бригит стала и христианской святой, сохранившей традиционные атрибуты и черты богини, и даже ее имя.(см.главу 16)
Бригиттта, или Брид
Имя, под которым Бригит вошла в святцы, став христианской святой.
А вот что сказано в 16 главе:
"...Бригит, кельтская богиня огня, поэзии и домашнего очага, сегодня почитается в качестве св. Бригитты, или Брид. И хотя она является едва ли не самой популярной среди ирландских святых, в ней легко угадываются черты дочери Дагды. Ее христианские атрибуты, большинство которых так или иначе связаны с огнем, с полной определенностью указывают на ее языческое происхождение. Так, Бригитта родилась на восходе; в доме, в котором она жила, вспыхнул настолько грозный пожар, что его языки достигли неба; когда святая набрасывала на голову покрывало, из ее головы исходил огненный столб; а дыхание ее воскрешало мертвых. Бригитта имела собственный культовый центр - монастырь в Килдаре, на жертвеннике которого никогда не гасло священное пламя. Однажды, в XIIIв., пламя погасло, но его тотчас зажгли вновь, и оно постоянно поддерживалось вплоть до самого закрытия монастыря при Генрихе VIII. Кроме того, уголья этого священного огня нельзя было раздувать нечистым человеческим дыханием. Монахини монастыря на протяжении целых девятнадцати ночей пытались раздуть его, а на двадцатую ночь оно вспыхнуло и разгорелось чудесным образом."
 
Далее - мои разглагольствования
 
Итак, языческая Бриджит, это то одна богиня то целых три. Имя ее переводят как "Владычица", "Королева", "Высокая" (Валиэ? Всегда смеюсь, вспоминая как Толкиен "не любил ирландскую мифологию и язык!"Wink. На основе этого перевода, а также широчайшего распространения его по всем уголкам Кельтского мира, иногда делают вывод, что это и не имя вовсе, а то ли титул, то ли слово "богиня" вообще. Но что-то мне не вериться. Это все равно, что сказать, что Наташа - это собирательное наименоваие учениц 10 класса. Потому как в моем классе их было 9 из 15 девочек.
 
С другой стороны, Бриджит еще переводят как "Огненная стрела", Леди Грегори, например приводит именно этот вариант. Учитывая тесную связь Бригитты со стихией огня - почему бы нет?
 
Если в греческой мифологии триумвират богинь чаще всего сулит неприятности (Горгоны там, Мойры всякие), то три дочери Дагды - девы миловидные, благосклонные и приятные во всех отношениях. Каждая из них отвечает за свой "аспект" огня (мне сразу вспоминается Махабхарата с длиннющим списком различных "Агни"Wink
 
1.Хранительница домашнего очага, семьи, благополучия домочадцев. Богиня деторождения, плодородия, жизни вообще. Целительница. Покровительница домашних животных, особенно коров. Покровительница изготовления пищи, особенно масла.
 
2. Богиня ремесел и мастерства, в частности кузнечного и ювелирного дела, любой металлургии. Из женских рукоделий - особенно вышивка, прядение, ткачество (ой, что-то на Афину больно похоже)
 
3. Богиня священного огня вдохновения, поэзии, знания и мудрости вообще. Опять таки Паллада - Муза - Грация в одном (тройном?) лице.
 
Теперь - профессиональный вопрос к Альвдис-мифологу. Как ты считаешь, вначале была одна Бриджит, которая растроилась, или наоборот, 3 богини "срослись" потом в одну?
 
Как всегда в мифологии, даже с огненными богинями дело ясное, что дело темное. Потому как количество атрибутов и функций разрастается до неимоверности. (Мне только кажется, или  у женских божеств эта танденция сильнее чем у мужских?)
Так, у Бриджит есть еще и аспект солярного божества (тот же крест-свастика на него указывает, но есть и другие сведения - погодите дойду до христианской части).
 
Кроме того, в истории Бриджит латинский постулат что "мать всегда известна" работает с точносию до наоборот. Отцом Бриджит всегда называют Дагду, а вот матерью - то Ану, то Морриган (!) Наверное, именно с этим связано то, что иногда Бриджит уж совсем неожиданно оказывается богиней-воительницей. И черты богини-суверенности державы ей тоже присущи. И материнский аспект - от Бреса у Бриджит были 3 сына: Браян (Руадан), Иухар, Ивар.
 
В общем, судя по загруженности и многофункциональности, нынешним воплощением Бриджит является ни кто иная, как наша глубоко уважаемая Альвдис.
 
На сем пока завершаю.
 
Ваша,
 
Окончательно запутавшаяся в Бригиттах
 
Либерис
« Изменён в : февраля 8th, 2006, 8:30pm пользователем: Liberis » Зарегистрирован
Альвдис Н. Рутиэн
Мифическая личность
*****





   
Просмотреть Профиль Е-мэйл

Сообщений: 2700
Re: Имболг и Бригитта
« Ответить #3 В: февраля 15th, 2006, 6:20pm »
Цитировать Цитировать Править Править

Quote:
Теперь - профессиональный вопрос к Альвдис-мифологу. Как ты считаешь, вначале была одна Бриджит, которая растроилась, или наоборот, 3 богини "срослись" потом в одну?

 
Если Бригитт и расстроилась, то с ударением на "о".  kaktus
В мифологии единичное тождественно множественному, так что тут нет первичного и вторичного.  
Три девицы под камнЁм волховали вечерком... "кабы я была Дагдица, - говорит одна девица, - я бы Макбета-царя задурила почем зря..." (думаю, известно, как три нехорошие ведьмы, сгубившие Кухулина, переправились в англиЦкую литературу?  Roll Eyes)
 
Вот что нам сообщают с другого берега Ирландского моря, то бишь в комментариях к "Мабиногиону". Имя Рианнон, то бишь богини-лошади, означает "Царица", причем может соотноситься с Морриган  fly - "Царица Смерти", тот же корень имени, а та страдает тяжелой формой триединства ("Три Морриган" или "Три Махи" - Морриган, Маха и Бадб, ми-и-илейшие дамы). Маха - тож конско-женское божество.  
 
Получаем кашу. Это нормально для мифологии. У меня вырисовывается  
- троичная скорее огненно-жизнетворная Бригитт  
и  
- троичная скорее смертоносная Морриган (она не только гибельная, но это явно отдельный разговор).  
 
Quote:
В общем, судя по загруженности и многофункциональности, нынешним воплощением Бриджит является ни кто иная, как наша глубоко уважаемая Альвдис.

Кто-то подлизывается, да?  flame Cheesy flame
(Альвдис старательно делает вид, что ей это не приятно  cat)
Зарегистрирован

Есть такая профессия - Родину просвещать!
Альвдис Н. Рутиэн
Мифическая личность
*****





   
Просмотреть Профиль Е-мэйл

Сообщений: 2700
Re: Имболг и Бригитта
« Ответить #4 В: февраля 2nd, 2007, 6:50pm »
Цитировать Цитировать Править Править

Перечитавши спустя год.
 
Стишок про немую и слепую Бриджит - явный отголосок культа богини-матери (черты которой у Бригитты явно есть). Собственно, слепота - это признак владыки потустороннего мира. Ну, или Владычицы.
Немота здесь, вероятно, уже поздняя, по аналогии со слепотой.
Зарегистрирован

Есть такая профессия - Родину просвещать!
Альвдис Н. Рутиэн
Мифическая личность
*****





   
Просмотреть Профиль Е-мэйл

Сообщений: 2700
Ирландская Бригита и галльская Бригантия
« Ответить #5 В: февраля 2nd, 2007, 7:47pm »
Цитировать Цитировать Править Править

http://bretagne.celtic.ru/research/brigit.htm
 
В.П. Калыгин  
 
Ирландская Бригита и галльская Бригантия  
 
В первой половине седьмого века в долине реки Лиффи, протекающей нв востоке Ирландии, в Лейнстере, возник монастырь Cell Dara 'дубовая церковь' (совр. Kildare), одна часть которого была женской, другая - мужской. Как полагается по традиции, под алтарем находились останки основательницы монастыря Бригиты, самой почитаемой святой в Ирландии и Шотландии, умершей в 524 г. В середине седьмого века монастырская обратилась к некому Когитосу (лат. Cogitosus) с просьбой написать житие основательницы.  
Житие, написанное Когитосом, представляет собой набор чудесных историй, за ним не стоит сколько-нибудь серьёзная историческая традиция, как в случае с житиями св. Патрика и св. Колумба Килле (Coluim Chille). Когитос, по-видимому, использовал рассказы, бытовавшие в среде монастырской братии. В тот же время текст Когитоса содержит структурные элементы, присущие древнеирландским сагам. Бригита - одна из тех ирландских святых, чья связь с языческим божеством практически не подвергается сомнению. Историчность Бригиты затемнена сходством с языческой богиней, общекельтской Бригантией. О языческой богине осталось мало сведений, многие её черты реконструируются на основе того, что известно о святой Бригите из христианской литературы и фольклора. Получается замкнутый круг: о языческой богине мы судим по жизнеописаниям святой и, наоборот, о святой - по чертам, приписываемым языческой богине. Поэтому будет оправданным небольшой экскурс в ирландскую житийную литературу.
До нас дошли три жития св. Бригиты, сохранившиеся в большом количестве рукописей и вариантах. Два жития написаны на латинском языке, которые принято называть Vita I, или Vita Prima, и Vita II. Третье житие написано на древнеирландском - Vita III, или Bethu Brigde (BB). Все эти тексты имеют сложную рукописную традицию. Первое Житие (Vita I) было написано между 650 и 725 гг. Эта датировка основана на следующем фрагменте:  
 
...Respondit Brigita: In urbe Romana iuxta Petri & Pauli corpora audivi Missas, & nimis desidero, ut ad me istius ordo & universa regula deferatur a Roma. Tunc misit Brigida viros sapientes, & detulerunt inde Missas & regulam. [Bethu Brigte 1978, XXIV]  
 
"... Ответила Бригита: в городе Риме, возле тел Петра и Павла, слышала мессы и очень захотелось мне, чтобы эти чины и все правила были бы перенесены из Рима. Тогда отправила Бригита ученых мужей и принесли они мессы и правила".  
 
Это сообщение рассматривается как первое упоминание о служении папской литургии к северу от Альп [Bethu Brigte 1978, XXIV]. Первое житие, по мнению медиевистов, не является самым древним. По своему стилю и трактуемым темам оно типично для ирландской житийной литературы восьмого и последующих веков. Второе житие (Vita II), меньшее по объёму, является одним из четырех произведений житийной литературы седьмого века, которые имеют автора . Автором второго латинского Жития Бригиты был упоминавшийся уже Когитос. Vita I в большой степени зависит от текста Когитоса. Дошедший до нас текст Vita I представляет собой компиляцию начала IX в., которая основывается на сочинении Когитоса и неизвестном тексте, легшим в основу ирландского Жития Бригиты [Sharpe 1982, 82; McCone 1982, 108; Bethu Brigte 1978, XXIV]. Протограф ирландского Жития по языковым признакам датируется началом 8 века; возможно, частично этот текст был переведен с латыни [Bethu Brigte 1978, XXVI-XXVII].
Когда создавались первые версии Жития Бригиты, в ирландской словесности жанр жизнеописания христианских святых ещё только складывался, и сколько-нибудь устоявшиеся правила построения такого рода текстов отсутствовали. В таких условиях составители жизнеописаний святых обращались к сагам, хорошо им известному традиционному жанру ирландской словесности. Саги, действительно, давали некую модель, поскольку в них довольно хорошо были разработаны темы прославления героя и описания его подвигов (чудес). Этой модели и следовал Когитос (и другие авторы житийной литературы). Понятно, что деяния святой Бригиты надлежало излагать сообразно христианскому пониманию святости, поэтому каких-нибудь явных заимствований из языческих текстов нет. Получался своеобразный синтез старой формы и нового, христианского содержания.  
Бригита - незаконная дочь аристократа и рабыни, рожденная утром, на восходе солнца, на пороге дома. Генеалогия выдержана вполне в христианском духе, а рождение следует старой схеме - порог дома и восход солнца явно воспринимались древнеирландской аудиторией как приуроченность к лиминальным зонам: порог - граница между освоенным миром, восход солнца - временная граница. Сочетание этих локусов было многообещающим, предвещало необычную судьбу. Друид, получивший при рождении Бригиты знамения, принимает участие в её воспитании, сознавая при этом свою принадлежность к ложной вере:  
 
Когда пришло время отнимать ее от груди, друид стал беспокоиться. Однажды он дал ей немного поесть, и ее вырвало… "Я знаю, - сказал друид, - что беспокоит девочку: это то, что я нечист (immundus)". Тогда была назначена для ее содержания белая корова с красными ушами и была [девочка] здорова. [Bethu Brigte 1978, § 5]  
 
Белая корова с красными ушами в ирландской традиции - признак принадлежности к иному миру. Родилась Бригита в доме друида и, согласно ирландским обычаям, отправлена на воспитание в другую провинцию, в Мунстер. Бригита прославляется не только своими чудесами, но и своей добротой и милосердием: она раздает еду бедным, исцеляет больных, никому не отказывая в помощи. Некоторые сюжеты, очевидно, являются вариациями евангельских сюжетов. Так, история с превращением воды в молоко явно следует схеме евангельского рассказа о чуде в Кане Галилейской:  
 
Бригита позвала другую девушку и сказала: "Принеси мою кружку, из которой я пила, полную воды. Но так, чтобы никто не видел. Когда та принесла кружку, она благословила ее и вода в ней стала свежим парным молоком, а девушка тотчас полностью выздоровела, как только его отведала. Так одновременно свершилось два чуда - вода была обращена в молоко и больная исцелилась. [Bethu Brigte 1978, § 24]  
 
В руках Бригиты мясо, масло, угощение для гостей [§§ 7, 12, 21] практически не иссякает, еды и питья хватает на всех. Эти сюжеты перекликаются с евангельским чудом с пятью хлебами и рыбами, с одной стороны, и со свойствами языческой богини плодородия. Чтобы молока хватило всем гостям, её коровы доятся три раза в день. Но главный её талант - пивоварение:  
 
Это произошло перед Пасхой: "Что нам делать? - спросила Бригита у своих девушек. - У нас есть мешок солода. Нам надо поставить его бродить, ибо не можем мы остаться без пива на Пасху. В Маг Талах есть восемнадцать церквей. Как дать пива им на Пасху, праздник в честь Господа, чтоб это было питьем, а не едой? К тому же у нас нет сосудов". Это было правдой. В доме были только одна кадка и две бадьи. "Хорошо. Давайте готовить". Вот что было сделано: в одной бадье было приготовлено сусло, в другую его поместили бродить; и то, что было положено во вторую бадью бродить, и из него наполняли кадку и относили в каждую церковь по очереди и возвращались обратно, но, хотя они возвращались быстро, кадка успевала наполняться пивом. Восемнадцать полных бадей было вычерпано из кадки и этого хватило на Пасху. И ни в одной церкви не было недостатка на праздниках от Пасхи до Фомина воскресенья, благодаря трудам Бригиты. [Bethu Brigte 1978, § 21]  
 
Эта широта и щедрость - от богини плодородия. Чудеса св. Бригиты можно истолковать и как деяния кельтской Богини-матери. Существенными чертами святой Бригиты, унаследованными от языческой богини являются, по мнению Дж. Кенни [Kenny 1966, 367], следующие:
· родилась на восходе солнца
· омыта в молоке  
· её дыхание оживляет мёртвых  
· дом, в котором она останавливается, загорается  
· коровий навоз загорается перед ней  
· масло льется ей на голову  
· она питается молоком белой коровы с красными ушами  
· огненный столб подымается над ее головой  
· солнечные лучи поддерживают ее платье  
· она остается девой  
 
Едва ли можно считать "прототипом" св. Бригиты героиню ирландских саг царицу Медб [Bray 1987]. M. Maк Кертин считал, что святую Бригиту сближало с Медб мудрость, великодушие, духовное изобилие, целомудрие (которое, по Мак Куртину, не очень подчеркивается). Это сближение основано целиком на произвольном отождествлении.  
Медб в ирландской мифологии - богиня верховной власти, олицетворение земли, с которой царь вступает в символический брак. В саге о Ниалле Девяти Заложников она появляется у источника в образе старухи. Когда Ниалл, нуждающийся в воде, соглашается сойтись с ней, она превращается в прекрасную деву, дающую ему царство. В Житиях красота св. Бригиты не отрицается, но когда её сводный брат упрекает её в отказе выйти замуж, она вырывает у себя глаз: делая себя уродливой, она демонстрирует намерение принадлежать церкви. Затем, когда союз с Богом таким образом утвержден, она исцеляет свой глаз в источнике. Но Бригита не подчиняет своей власти героя, как Медб, она сама герой, но герой христианский, доказывающий свою веру и отдающий себя Богу. В христианском контексте мотив умышленного нанесения себе физического ущерба имеет другие коннотации: испортив свою красоту, Бригита удаляет от себя соблазн плотского греха.  
В ирландской мифологии союз с богиней часто символизируется угощением напитком: имя Medb означает "опьяняющая", т.е. та, которая дает напиток царю. Пивоварение Бригиты приобретает другой оттенок: она готовит опьяняющий напиток в Пасху, когда возобновляется союз с Богом, утверждается вера. Как и вино в Кане, её пасхальное пиво служит знаком гостеприимства и доброты. Эти фрагменты Жития могут служить образчиком того, как складывалась новая традиция.
Умершая в 524 г. св. Бригита со временем стала одной из самых почитаемых святых в Ирландии и Шотландии. Упоминавшийся уже монастырь Cill Dare (букв. 'дубовая церковь'; совр. Kildare) располагался на месте старого языческого святилища. Связи Бригиты с языческой богиней Brigit этим не исчерпываются.
Христианская святая унаследовала и дату праздника начала весны, посвященного языческой предшественнице, - 1 февраля, носившего название Imbolc, которое толкуется иногда как сложение усилительного префикса imb- (букв. 'вокруг') и прозводного от глагола folgaid 'мыть', т.е. что-то вроде 'омовение', а иногда как сложение того же префикса с bolg 'набухание'. Первое представляется более соответствующим характеру праздника, во время которого производилось ритуальное омовение рук, ног и головы. Другим его названием было -*Оmelc, которое со времен древнеирландского филолога, царя и филида Кормака объясняется как композит и является более соответствующим s.v. imbolc; Olmsted 1994,. 124; Vendryes 1924].
Функционально св. Бригита была связана с плодородием, охраной посевов и скота, ее призывали в помощь при родах, она обеспечивала благоприятную погоду. Языческая богиня Бригита (др-ирл. Brigit) была охранительницей домашних животных: в "Книге взятия Ирландии" говорится о том, что она владела двумя замечательными быками; с плодородием был связан упомянутый праздник, приуроченный к началу лактации у овец. большинство дошедших о нас материалов о Бригите-богине претерпело различные метаморфозы. В частности, вполне оправдано предположение, что в саге "Вторая битва при Маг Туред" Бригита оказывается женой царя Бреса в результате "упорядочивания" родственных отношений между персонажами, входящими в состав Народа богини Дану, компиляторами средневековых генеалогий и псевдоисторических трактатов [O'hOgain 1994, 60]. Едва ли есть основания говорить о едином и строго канонизированном образе Бригиты и в более древние времена. Как неоднократно было показано историками и археологами, характер культа и иконография кельтских богов на континенте и на островах часто имела серьезные локальные различия [Ross 1967]. Поэтому, если ставить себе задачей реконструировать историю и/или происхождение Бригиты, то следует быть готовым к тому, что в результате мы не получим какую-то одну "пра-Бригиту", но скорее всего несколько схожих (функционально и иконографически) персонажей или, что тоже возможно, некий набор функциональных характеристик и некую совокупность лексем, их обозначающих.
Вернемся в ирландской Бригите. В Глоссарии Кормака она представлена в трех ипостасях:  
 
Brigit .i. banfile ingen in Dagdae. Isi insin Brigit bй n-йxe .i. bandйa no adratis filid. Ar ba romуr 7 ba roбn a frithgnam. Ideo eam deam uocant poetarum. Cuius sorores erant Brigit bй legis 7 Brigit bй goibne ingena in Dagda... [Meyer 1921, 6 § 150]  
 
"Бригит, т.е. поэтесса дочь Дагды. И эта Бригит - женщина мудрости, т.е. богиня, которую обожают поэты. Вот почему ее зовут богиней поэтов. Ее покровительство очень велико и очень великолепно. Ее сестрами были Бригит-целительница и Бригит кузнечного дела, дочери Дагды..."  
 
Троичность богов у кельтов хорошо известна. О мужских персонажах, выступающих в трех ипостасях в свое время писал Ж.Вандриес [Vendryes 1952, 233-246]. Для женской части кельтского пантеона троичность не менее характерна; ограничимся упоминаем трех Мах [O' hOgain 1994, 283-285]. В случае с Махой все три персонажа носят одно имя, но в то же время Маха входит в триаду "взаимозаменяемых" богинь войны с Бодб и Морриган. Триады, насколько можно судить, представляют собой более поздний этап организации кельтского пантеона по сравнению с многочисленными культами локальных Богинь-Матерей, засвидетельстванными в Галлии.
С формальной точки зрения теоним Brigit может быть возведен к *bhrghnti 'высокая, возвеличенная', от и-е *bhergh- 'высокий, гора' (Pok. 139); в ведийском ей соответствует brhati 'высокая, величественная', эпитет богинь [Королев 1993]. В Авесте bэrэzant-, ж.р. bэrэzanti 'высокий, -ая' также употребляются в качестве эпитетов к богам, в частности Mithrэm ahurэm bэrэzantэm и Arэdvim Sutam Anahitam [Bartholome 1904, стб. 960]. Реконструируемая форма *bhrghnti имеет точное соответствие в германском ономастиконе - Burgund, Burgundiones и Purgunt. В галло-бриттских надписях римского времени неоднократно встречается форма Brigantia, которую обычно рассматривают как латинизированную, хотя есть предложение видеть в ней "расширенный" вариант -ia i-основы [Olmsted 1994,359].
Бригита была племенной богиней: этноним Brigantes отмечен как на островах, так и на континенте. В Британии соответствующее племя локализуется в современном Йоркшире; на материке с ней связаны многочисленные топонимы: Lacus Brigantinus, совр. Бодензее, притоки Дуная Brigach и Brege, совр. населенные пункты Brianзon, Bregenz, Breisach, а также Ля Корунья, в античности носившая название Brigantium, на северо-западной оконечности Иберийского полуострова и др. В Ирландии, согласно сообщению Птолемея, занимали территорию в районе совр. Уотерфорда; позднее в этой местности фиксируется племя Ui Brigti (т.е. "потомки Бригиты") < гойд. * Brigeddii < *Brigant. Бригита ассоциируется с Лейнстером и Десси (в историческое время вассальное королевство [Rees 1961, 161]): Da ingen Celtchair .i. Brigit dia tat Hui Brigten na nDeisse... "Две дочери [было] у Келтхайра - [одна из них] Бригита, от которой потомки Бригиты [в] Десси..." [?'Brian 1976, 130 b 7; cp. Pokorny 1953,. 105].
Интерпретация и-е *bhrghnti как причастия, может быть, не совсем правомерна, принимая во внимание замечание Т. Барроу о том, что имена brhant- 'высокий', mahant- 'большой' и rhant- 'малый', имеющие ударение на суффиксе, являются прилагательными, а не причастиями [Барроу 1976, 119]. Brigantii следует толковать как '[люди] Бригиты'; весьма показательно множественное число в ряде кельтских названий племен, образованных от теонимов: Dumnonii, Albiones и др. К этому можно добавить, что глаголы, образованные от *bhergh-, либо явно позднего происхождения либо ареально ограничены (Pok. 140-141). Видеть здесь суффикс -e/o-nt-, переводящий имена инактивного класса в активные (хетт. uttar 'слово'- uddanant- 'слово как активное начало') [Гамкрелидзе, Иванов 1984, 302 сл.], во всяком случае для общекельтского, нет достаточных оснований. А.Мейе отмечал, что "формы с нулевой ступенью корня обозначали само действие, выраженное данным корнем, и в древнейшие времена, по-видимому, саму внутреннюю силу, присущую этому действию; такого рода слова могли иметь культовую значимость." [Мейе 1938, 268]
В некоторых текстах, в частности во Второй битве при Маг Туиред [Stokes 1891, Gray 1983, 119], встречается вариант имени интересующей нас богини - Brig, сопоставимый с бессуфиксальной хеттской формой Par-ga /brga/, приводимой А.А.Королевым в указанной работе. Ирландская форма предполагает *brigi-s < *brgi-s (*brga дало бы *Breg). Отражение "краткого" варианта имени можно видеть в эпиграфическом материале с континента [CIL 1II, 6328]: MATRIBUS BRIGEACIS (Peсalba de Castro), где -eac-, вероятно, передает суффикс -iaco-, а также в этнониме Brigiani (племя, жившее в Альпийской Галлии и имевшего бога DEO BRIGANTU (dat.sg. от *Brigantos) и поселение Brigantion > совр. Brianзon-sur-Durance) и гидрониме Braye (приток Луары) < *Brigia.
В этой связи возникает вопрос об отношении Brig/Brigit/Brigantia к группе лексем со значением 'холм, возвышенность' - др-ирл. brн, вал. bre, гал. -briga < *briga < *bhrgha, которые широко распространены в кельтской топонимике. Представляется, что исходная мотивировка 'высокий, -ая, возвышенный, -ая' вполне соответствует локусу и функциям богини. Бригита ассоциируется с возвышенностями, огнем, светом и (термальными) водами [Ross 1967, 289]. В прошлом веке в Шотландии праздник Бригиты назывался La Bride nam brig ban 'день Бригиты белых холмов', во время которого девушки, одетые в белое, пели песни, посвященные Bride bhoildheach oigh nam mile beus "прекрасной Бригите, деве тысячи заклинаний" [Carmichael 1928, 166, 169; Olmsted 1994, 165].
Наличие среди атрибутов Бригиты таких признаков, как белый и высокий, позволяет характеризовать ее с космологической точки зрения как причастную к светлой части дуального универсума (светлый/верхний - темный/нижний), реликты (или элементы) которого реконструируются для кельтской и некоторых других индоевропейских традиций [Калыгин 1996]. Оба признака, т.е. светлый и верхний/высокий, выражались в индоевропейском фонетически близкими корнями * bherэg-/bhreg- и *bheregh- соотв. (Pok. 139, 140), производные от которых в пракельтском в силу звукового сходства могли если не контаминировать, то вступать в парономастические связи. Действительно, наряду с теонимами *Brignti, *Brigonos, *Brigis восстанавливаются *briga 'возвышенность, укрепление', *brigs 'холм', которые вполне надежно связываются с общекельтской основой *brg- < и-е *bhereg- 'высокий'; с этим рядом можно сблизить др-ирл. bricht 'магическое заклинание' < *brigtu- < *bhrgtu- от и-е *bherэg- 'светлый, блестящий' (к семантике ср. др-инд. arkah 'луч' и 'песнь', arcati 'освещает', 'поет' [LEIA, B-89]). Этот корень дал в галльском имя богини Brixta и существительные brictia (инструменталис от *brixta?), brictom (acc.sg.), в ирландском глагол brigаid 'показывает', а в германской мифологии имя персонажа, связанного с плодородием, Ber(ch)ta / Perhta. Высказанное Ю.С.Степановым предположение о связи последней с Бригитой и хеттской Паргой тем самым получает поддержку [Степанов 1997, 92-94] в рамках концепта светлый / темный мир. В общекельтском, таким образом, сложилась весьма благоприятная ситуация для установления парономастических связей этих двух сфер концепта мир в поэтических и мифологических целях. Создается впечатление, что обе сферы активно взаимодействовали и, поддерживая друг друга, просуществовали довольно долго. Сказанное может реабилитировать др-ирл. bri, которое означает не только 'холм', но и 'слово', встречающееся у глоссаторов как поэтизм и которому многие современные лингвисты отказывают в существовании, считая его выдумкой средневековых эрудитов [DIL, s.v.].
И еще одно замечание по поводу взаимодействия этих концептуальных сфер. В исторические времена в том районе Ирландии, который, согласно описанию Птолемея, был населен племенем бригантов, фиксируется этноним Uн Bairrche <* aui Barrekion, в котором последнее является генитивом от *Barreka (ж.р.) или *Barrekos (м.р.); cогласно генеалогическим преданиям предком этого племени был Dбire Barrach [O'Brian 1976, 117 b 1] (Dбire <*dhario- 'осеменяющий' (часто о быке) . В Британии на территории бригантов (Карлайл) найдена посвятительная надпись M(ARTI) BARRECI, что позволяет говорить о наличии, по меньшей мере, теонима, синонимичного (в рамках данного концепта) Brigantia/*Brigonos, поскольку др-ирл. Barrach и соответствующее бриттское слово восходят к *brs-eko-, связанному с др-ирл. barr , вал. bar, гал. barro- 'вершина' (и-е *bhar-/bhor- 'острие' [de Bernardo Stempel 1987, 82].
Можно высказать предположение, что с культом "Высокой" богини были связаны славянские берегыни и почитавшаяся на части территории Кельтики богиня Arduenna/Arduinna 'высокая', о которых практически ничего не известно. Этимологически Arduenna, давшая название Арденнам, иногда сополагается с иранской богиней рек и плодородия Arэdvi (иран. эrэdva- 'высокий', лат. arduus тж.), хотя возможна и другая интерпретация иранского теонима: и-е *ered- 'текущий, мокрый' (Arэdvi является также названием мифической реки [Bartholomae 1904, стб. 195]. Brigit во многом близка Boand, Bo(f)ind, богине-эпониму реки Бойн. Этот гидроним отмечен у Птолемея ???????? < *bouo-uinda 'белая корова'. Боинн/Боанн трактуется как корова, дающая мудрость; выпивший воды из этой реки становился поэтом-провидцем [O' hOgain 1991, 49]. С ней связан культ Find'а, персонифицирующего мудрость и поэзию (ср. легендарного филида Find File, судьи Morand'a < *mor-find и другие эманации этого персонажа). В приведенном выше фрагменте из Глоссария Кормака особо подчеркивается связь Бригиты с поэзией и поэтами-носителями сокровенного знания. Британские бриганты поклонялись некоей богине Verbeia, имя которой находит соответствия в др-ирл. ferb, трактуемое словарями как три омонима - 'слово', 'корова' и 'прыщ (как результат заклинания)'. Вероятно, Verbeia - это один из эпитетов Бригиты. Др-ирл. fiss 'мудрость, знание' и find 'белый' этимологически родственны и восходят к и-е *ueid- 'видеть, знать' (*uid-tu- и *ui-n-do- соотв.), но на древнеирландском уровне эта связь совсем не очевидна и, если она действительно существовала и на ее основе возник мифологический мотив, то датировать ее следует весьма ранним временем. Первоначально, по-видимому, имена *Brignti и *Bououinda относились к одной богине, различные ипостаси которой позднее обособились.
В заключение можно сформулировать несколько соображений общего порядка. Первоначально Бригита, включая ее различные ипостаси, была богиней светлой части космоса и обеспечивала в этом качестве плодородие и покровительство ремеслам, в том числе поэтическому ремеслу, и была хранительницей сокровенного знания, исходящего из светлой части универсума. Её приуроченность к священным источникам (опосредованно к источнику Tiprais Segsa, дававшему поэтическое вдохновение и сакральное знание) и возвышенностям указывает на связь Бригиты с божеством верхнего/светлого мира, носившего - в зависимости от места и времени - имена со значением 'белый' - Albios, Vindos, Findbennach и т.п. Этот круг божеств и связанных с ними атрибутов и представлений противопоставлялся темному/нижнему миру, кодировавшемуся производными от корней *dheu-, *dub(no)-, *wel- и некоторыми другими. Прототип Бригиты может быть датирован индоевропейским временем, исходя из соответствий в других родственных языках, прежде всего в германских и хеттском. В индо-иранских традициях соответствующая лексема осталась в употреблении в качестве эпитета богов, а в качестве теонима и соответствующего персонажа с сопоставимыми функциями в индийской традиции функционирует Вач (Vac).  
 
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ  
 
Барроу Т. Саскрит. М., 1976
Гамкрелидзе Т.В., Иванов Вяч.Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси, 1984
Герценберг Л.Г. Морфологическая структура слова в древних индоарийских языках. Л. 1972
Калыгин В.П. Выражение понятия "мир" у кельтов. //Известия РАН. Сер. литературы и языка. 1996, т.55, N 2  
Королев А.А. Brigit - древнейшая богиня индоевропейцев? //Язык и культура кельтов. Материалы 2-го коллоквиума. СПб., 1993
Мейе А. Введение в сравнительное изучение индоевропейских языков. М., 1938
Степанов Ю.С. Константы.Словарь русской культуры. М,1997  
Bartholomae C. Altiranisches Wцrterbuch. Strassburg, 1904  
Bethu Brigte. Ed. D. У hAodha. Dublin, 1978  
Bernardo Stempel, P. de. Die Vertretung der indogermanischen liquiden und nasalen Sonanten im Keltischen. Innsbruck. 1987  
Bray D. A.. The Image of St. Brigit in the early Irish Church.// EC 24, 1987, p. 209-215
Carmichael A. Carmina Gadelica. Vol.1. Edinburgh, 1928  
Corpus Inscriptionum Latinarum. Berlin, 1863 и сл.
Dictionary of the Irish language. Compact edition. Dublin, 1990  
Gray E. Cath Maige Tuired. The seconde battle of Mag Tuired. Naas, 1982
Hamp E.P. Imbolc, уimelc //Studia celtica, 14/15, 1979/1980
Kenney J. F. The sources of the early history of Ireland: ecclesiastical. An introduction and guide. NY, 1966  
McCone K. Brigit in the seventh century: a saint with three Lives? // Peritia, vol. 1, 1982  
Meyer K. Sanas Cormaic edited from the copy in the Yellow Book of Lecan. Halle, 1912  
Meyer K. Ьber die дlteste irische Dichtung.I. // Abhandlungen der koeniglich preussischen Akademie der Wissenschaften. Philos.-hist. Classe. Nr.6. Berlin, 1913  
О'Brien M. Corpus genealogiarum Hiberniae. Dublin, vol.1. 1976  
O'hOgain, Dr. Daithi. Myth, legend and romance. An encyclopaedia of the Irish folk tradion. New York; London. 1991  
Olmsted G. S.The gods of the Celts and the Indo-Europeans. Budapest, 1994
Pokorny J. Die geographie Irlands bei Ptilemaios. // Zeitschrift fuer celtische Philologie 1953, Bd. 24  
Ross, A. Pagan Celtic Britain. London. 1967 [1993]  
Sharp R. Vitae Brigitae: the oldest texts // Peritia, vol.1, 1982  
Stokes W. The seconde battle of Moytura. // Revue celtique. Vol.12, 1891
Vendryes J. Imbolc. //Revue celtique 1924, t.41, p.241-244  
Vendryes J. L' unitй en trois personnes chez les Celtes. // Choix d' йtudes linguistiques et celtiques. Paris, 1952  
Vendryes J. Lexique йtymologique de l' irlandais ancien. Dublin; Paris 1959  
« Изменён в : февраля 2nd, 2007, 7:48pm пользователем: Альвдис Н. Рутиэн » Зарегистрирован

Есть такая профессия - Родину просвещать!
Страниц: 1  Ответить Ответить Уведомлять Уведомлять Послать Тему Послать Тему Печатать Печатать

« Предыдущая Тема | Следующая Тема »

Форум портала «Миф» » Powered by YaBB 1 Gold - SP1!
YaBB © 2000-2001,
Xnull. All Rights Reserved.

Google
 

Подсайты и проекты Миф.Ру:
Epic.Mith.Ru
современное изучение эпоса
Arigato.Mith.Ru
Япония: древняя и современная культура
Caucas.Mith.Ru
наука, культура и природа Северного Кавказа
Museum.Mith.Ru
современная мистическая живопись
День в истории
иллюстрированная летопись культуры и истории

Портал "Миф"

Научная страница

Научная библиотека

Художественная библиотека

Сокровищница

"Между"

Творчество Альвдис

"После Пламени"

Форум

Ссылки

Каталоги


Общая мифология

Общий эпос

Славяне

Европа

Финны

Античность

Индия

Кавказ

Средиземноморье

Африка, Америка

Сибирь

Дальний Восток

Буддизм Тибета

Семья Рерихов

Искусство- ведение

Толкиен и толкиенисты

Русская литература

На стыке наук

История через географию


Зверики Пейзажи Чудеса природы Живопись fantasy Живопись космистов Летопись культуры Модерн Мир Толкиена Буддийское искусство Национальные культуры Кимоно Рукоделие Улыбнемся!
портал "Миф" (с) 2005-2014

Rambler's Top100 mith.ru