Rambler's Top100
К оглавлению научной страницы На главную страницу
портала "Миф" К оглавлению работ по
славянской мифологии

Верования древних славян




Приложения

1. Властелины иного мира.
В сказках властелин иного мира предстает в различных обличьях, например в облике Кощея (имя происходит от слова “кость” и означает “скелет”). Кощей, подобно Змею, держит в плену царевну. Его называют Бессмертным хотя бы потому, что владыка мира смерти сам является мертвецом, неуязвимым для обычного оружия. Описание боя с Кощеем, тем более победы над ним, могло возникнуть только в эпоху, когда пошатнулась вера в древние мифы об ином мире и общение с его владыками стало представляться не благом, а бедой. Видимо, это произошло тогда, когда язычники стали покидать леса и начали селиться на равнинах, а охотничий образ жизни сменился земледельческим.
Описание Кощеевой смерти принадлежит глубокой старине – его душа, как известно, хранится вне тела и представляет собой неодушевленный предмет (иглу); ее сторожит все живое и неживое: вода (море, окружающее остров Кощея), земля (сам остров), дерево (дуб, на котором висит сундук), звери (заяц), птицы (утка); яйцо же, в котором хранится игла, в мифологии часто является символом всего мироздания – иными словами, Кощей некогда представлялся владыкой всего сущего.

Н.К. Рерих. Изба смерти
Еще более древним и сложным является образ хозяйки иного мира, известной в сказках под именем Бабы Яги. Ее избушка “на курьих ножках” изображается стоящей то в чаще леса (центр иного мира), то на опушке, но тогда вход в нее – со стороны леса, т.е. из мира смерти. Название “курьи ножки” скорее всего произошло от “курных”, т.е. окуренных дымом, столбов, на которых славяне ставили “избу смерти” - небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян еще в VI – IX вв.). Баба Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом – она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мертвых, мертвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху – “русским духом пахнет” (запах живых неприятен мертвым).
“Курьи ножки” избы могут быть и просто звериными или птичьими, да и сама Яга имеет некоторые черты зверя, а иногда в избе вместо Яги живет медведь или козел. Яга – повелительница времени: ей служат Красный, Белый и Черный всадники, т.е. утро, день и ночь.
Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы Яги, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мертвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и она дает ему пищу мертвых. Есть и другой вариант – быть съеденным Ягой и таким образом оказаться в мире мертвых. Пройдя испытания в избе Бабы Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мертвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоевывает у них волшебную красавицу и становится царем.

2. Домовые.
Известный русский этнограф С.В.Максимов так рассказывал о происхождении поверий о домовых: “Когда Господь при сотворении мира сбросил на землю всю непокорную и злую небесную силу, которая возгордилась и подняла мятеж против своего Создателя, на людские жилья тоже попадали нечистые духи. Отобрались ли сюда те, которые были подобрее прочих, или так случилось, что, поселившись поближе к людям, они обжились и пообмякли, умягчились нравом. Не сделавшись злыми врагами, как водяные, лешие и прочие черти, они как бы переродились: превратились в доброхотов и при этом даже оказались с привычками людей веселого и шутливого нрава. Большая часть верующих так к ним привыкла… что не согласна признавать домовых за чертей и принимает их в своих представлениях за особую отдельную добрую породу…
Искушенные житейским опытом, хозяйки-бабы… отрезают один сукрой от каравая хлеба и кладут его под печку. Это – тому незримому хозяину, который вообще зовется “домовым”… В таких местах, где ему совершенно верят и лишь иногда, грешным делом, позволяют сомневаться, соблюдается очень древний обычай, о котором в других местах давно уже и забыли. Кое-где… хозяйка дома до рассвета (чтобы никто не видел) старается три раза обежать новую избу нагишом, с приговором: “Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь не перескочил, ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка-лесной через него не заглядывал”.
А чтобы был этот “замок” крепок, баба в воротах перекидывается кубарем, также до трех раз и тоже с заученным приговором…”.

3. Добрыня и Змей.
Облик чудовища, которому поклонялись древние славяне, наиболее ярко обрисован в былине “Добрыня и Змей”. Змей – владыка волшебной реки – нападает на плывущего по этой реке богатыря Добрыню. Змей прилетает по воздуху, дышит огнем. Прозвище Горыныч и каменные пещеры, где томятся пленники, указывают на каменную природу Змея. Итак, Змей – хозяин иного мира, он связан с четырьмя стихиями и воплощает их все. Однако Добрыня побеждает его странным на первый взгляд способом – кинув в него шапку с землей. Четыре стихии, которые воплощает Змей (воздух, вода, огонь и камень), - это стихии “дикие”, над ними древний человек был не властен, а вот земля – стихия жизни, “своя” стихия, владыка мира смерти должен был отступить перед ней.
Со временем древний миф приобрел новую окраску: Змей стал восприниматься как воплощение язычества; Добрыня, чье имя на древнерусском языке означает “самый лучший”, приобрел княжескую родословную, слился с образом своего реально существовавшего тезки, приходившегося дядей Владимиру Святославичу; шапка с землей была заменена “колпаком земли греческой”, т.е. византийским монашеским клобуком, а вся былина превратилась в аллегорию принятия христианства.

4.Збручский идол.
Большинство славянских идолов были деревянными и потому не сохранились. Збручский идол X в., один из немногих, дошедших до наших дней, находится в настоящее время в Краковском археологическом музее.
Идол имеет четыре грани. Т.е. сила его распространяется на все четыре стороны. Верхнюю часть граней занимают изображения богинь с рогом и кольцом в руках и богов с мечом и конем, а также со знаком солнца. В средней части идола – ряд взявшихся за руки мужчин и женщин; ниже – коленопреклоненный бог, показанный на одной грани в фас, а на двух других – в профиль.
Попытка истолковать символику этого идола была предпринята академиком Б.А.Рыбаковым. Он сопоставляет богиню, держащую рог (символ изобилия), с Макошью, матерью урожая; богиню, держащую кольцо (символ брака), - с Ладой, покровительницей свадеб. Бога, на поясе которого висит меч, а у ног скачет конь, Рыбаков отождествляет с Перуном – покровителем воинов, а бога с солнечным знаком на одежде – с Дажьбогом, владыкой солнечного света. Коленопреклоненный бог, держащий на руках землю, является, по мнению ученого, Велесом – богом земли и подземного мира. Деление идола на три части служит символом мироздания: горний мир, где живут боги, земной мир людей и преисподняя – обитель подземного бога.


5. “Слово о полку Игореве” и языческие боги.
Жемчужина древнерусской литературы конца XII в. “Слово о полку Игореве” - произведение, созданное в эпоху двоеверия и сохранившее многие языческие представления. Наиболее архаичны плач Ярославны и бегство Игоря. Герои в этих сценах обращают свои мольбы непосредственно к стихиям (ветру, солнцу, Днепру, Донцу), а не к божествам. Более того, автор говорит о самих героях как об оборотнях (хотя в “Слове” это, скорее, литературный прием) – Ярославна летит кукушкой, Игорь бежит из плена в облике то горностая, то утки, то волка или сокола. Волком рыскал по Руси и князь Всеслав.
В “Слове” упомянуты языческие боги, наиболее древний из которых – Див (его имя первоначально означало “небесный бог”, а затем – “чудесный”). Это полузабытое божество было близко к Семарглу (он мыслился крылатым и сидящим на вершине дерева) и представлялось враждебным – Див накликал беду на Русь, он набрасывался на страну, потерпевшую поражение. В “Задонщине” - памятнике древнерусской литературы XIV в., описывающем победу на Куликовом поле, - о Диве, воплощении бед Руси, говорится как о поверженном, сброшенном на землю.
Из “Слова” мы узнаем, что ветры – внуки Стрибога, а русский народ – Дажьбожий внук; движущееся по небу солнце названо Хорсом. Несмотря на то что в основе “Слова” лежит битва, Перун не упомянут ни разу – видимо, потому, что его культ не был популярен в народе и быстро забылся. Зато упомянут Велес; его внуком назван вещий Боян – поэт, знаток старины, возможно, провидец. Велес мыслился покровителем поэтов-пророков, а Дажьбог – защитником всей Руси; это покровительство обозначено в “Слове” как родство – народ и поэт названы внуками богов.



Портал "Миф"

Научная страница

Научная библиотека

Художественная библиотека

Сокровищница

"Между"

Творчество Альвдис

"После Пламени"

Форум

Ссылки

Каталоги


Общая мифология

Общий эпос

Славяне

Европа

Финны

Античность

Индия

Кавказ

Средиземно- морье

Африка, Америка

Сибирь

Дальний Восток

Буддизм Тибета

Семья Рерихов

Искусство- ведение

Толкиен и толкиенисты

Русская литература

На стыке наук

История через географию

Баркова А.Л. (с) 1993-2012
портал "Миф" (с) 2005-2012

Rambler's Top100