Портал 'Миф'

Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, выберите:
Вход || Регистрация.
декабря 3rd, 2024, 12:18pm

Главная Главная Помощь Помощь Поиск Поиск Участники Участники Вход Вход Регистрация Регистрация
Форум портала «Миф» « Мифологема: свист »

   Форум портала «Миф»
   Научный форум
   Мифология
(Модератор: Mim)
   Мифологема: свист
« Предыдущая Тема | Следующая Тема »
Страниц: 1  Ответить Ответить Уведомлять Уведомлять Послать Тему Послать Тему Печатать Печатать
   Автор  Тема: Мифологема: свист  (Прочитано 1137 раз)
Альвдис Н. Рутиэн
Гость

Е-мэйл

Мифологема: свист
« В: июня 8th, 2007, 2:55pm »
Цитировать Цитировать Править Править Удалить Удалить

http://ec-dejavu.ru/w/Whistling.html
 
А. А. Плотникова
 
О символике свиста
 
Мир звучащий и молчащий: Семиотика звука и речи в традиционной культуре славян /  
 
Отв. ред. С.М. Толстая - М.: Изд-во "Индрик", 1999, с. 295-304.
 
 
 
 
     Среди резких, нарушающих покой и размеренность жизни звуков особое место занимает свист—явление, неизменно связываемое в народных представлениях с призывом зла, лиха, беды, нечистой силы. В регламентации правил поведения эта связь отражается в целом ряде запретов, касающихся повседневной жизни. Их мотивировки ясно указывают на демоническую природу данного звукового феномена. Свист входит в совокупность «неправильных», «нечестивых» действий, составляющих левую часть оппозиций языческий— христианский, грешный— праведный. М.Д.Чулков в «Абевеге русских суеверий» (XVIII в.) приводит следующее поверье: «Суеверы утверждают, что ежели кто свистит, то от того Богородицын лик отвращается» [Чулков 1786, с.285-286]. По представлениям поляков, когда свистит женщина, то семь костелов сотрясаются, а Богоматерь плачет [Udziela, s.56]; аналогично восприятие подобного поведения у румын: «нехорошо девушке свистеть, потому что Богоматерь будет плaкать» [Цивьян 1985, с.171]. По полесским верованиям, нельзя свистеть в доме, иначе там заведутся ужи, «черт прилетит», поднимется ветер, разыграется буря [Тур. cл., с. 21]. У севернорусских крестьян свистать где бы то ни было считалось грехом, в особенности — в избе. Так как свист в простонародье назывался «подражанием чертям», то о свистящих говорили: засвистал, как черт [Бурцев 1902, с.167]. По поверью сербов Боснии, ночью (а в доме— в любое время суток) нельзя свистеть, поскольку натемњаци 'дьяволы, черти' свистят сами, а также откликаются, приходят на свист [Филиповић 1949, с.214]. Грешным делом считали поляки Сандомирской пущи выделку свистков из вербовых веток [Gaj-Piotrowski 1967, 5.95], видимо, в силу представлений о связи вербы с чертом, нечистой силой.
 
 
296
 
    Казалось бы, существуют некоторые аспекты народных верований, которые связаны со свистом только в смысле его подражания природным явлениям, таким, например, как ветер. Свистом вызывают ветер для работы мельниц, во время молотьбы, рыбной ловли, мореплавания и просто в жаркую погоду. Для этого в подражание ветру дуют и свистят в нужном направлении, о чем свидетельствуют восточно- и западнославянские этнографические данные. Так, поморы считали, «что следует насвистывать, чтобы было поветерье» [Подвысоцкий 1885, с. 28], ср. русскую поговорку моряков свистать по ветер 'свистом вызывать ветер' [Афанасьев, 1, с. 90]. Кашубские рыбаки, желая вызвать ветер во время затишья на море, свистят [Sychta, 6, с. 122]; на Черниговщине «як дуже пече, коли худобу пасуть, чи iуть з батьком з Київа..., то свищуть, щоб вiтер був», а также, «як на веснi багато мошки, то теж свищуть, щоб вiтер був» [Заглада 1929, с. 137] и т.д. Признак свиста нередко лежит в основе названий ветра и олицетворяющих его мифологических персонажей, так, пол. диал. Swistak: 'название ветра' [Karłowicz 1907, 5.371-372], swistun, swist, poswist, pochwisciel 'демон ветра' [там же, в. 372; Санникова 1990, с. 37].
 
 
     В народных представлениях возникновение ветра связывается с действием демонов (которые управляют ветром, летают, обитают в нем), душ умерших, а иногда — и тех, и других вместе. Поэтому даже безобидное обращение к ветру, его призывание с помощью свиста для содействия в работе может быть чревато неприятностями. В Рязанской губернии, чтобы способствовать усилению ветра при веянии хлеба, «выходят за овин и тихонько (разрядка наша.— А. П.) свистят; если же ветер вертит, то свистеть нельзя — он будет еще сильнее разыгрываться» [Мансуров 1933, с. 28]. Польские поморы, прибегающие к аналогичной форме вызывания ветра, остерегались свистеть даже при небольшом ветерке, иначе, согласно поверью, поднимется буря [Guttowa 1950/1951, s.479]. Учитывая, что «злой», «крутой» ветер, вихрь («крутень»), буря есть порождение, результат действия нечистой силы и одновременно ее воплощение, нетрудно понять причины Приведенных запретов и предостережений.
 
 
297
     У западных и восточных славян со свистом и ветром связаны такие демонические персонажи, как черт, леший. Так, ветер gvizdovka, по мнению кашубов, подвластен дьяволу, играющему на вербовой дудочке [Sychta, 1, s. 395] (ср. также пол. gwizdek 'черт' [Санникова 1990, с. 37]). Русского лешего всегда сопровождает сильный ветер [Мандельштам 1882, с. 171]; в Тульской губернии полагали, что вихрь происходит оттого, что леший сильно кружится и машет крыльями [Ермолов 1905, с.395]. Именно эти демоны чаще и скорее других откликаются на звук свиста. С помощью свистка пасет свой скот севернорусский пастух, и смерть от лешего грозит ему в том случае, если он воспользуется свистком в неурочное время и в неположенном месте [Рейли 1989, с. 191 ]. В полесской быличке рассказывается о том, как удачливый мужик, которому богатство приносят черти, созывает их на кладбище свистом. По украинским поверьям, ночью в лесу нельзя свистеть, иначе прилетит черт, леший или злой дух в виде ветра. Очень опасно также свистеть в сараях, предназначенных для лошадей: таким образом можно раздразнить поселившегося там дьявола, который замучает животных [Данильченко 1869, с.9]. Нельзя ни свистеть, ни петь во время грозы, так как это веселит и привлекает к человеку черта, а гром, направленный на дьявола с неба, может случайно убить человека [Чубинский 1872, с. 23; Волков 1916, с.600].
 
 
     У южных славян сильный ветер, вихрь, ураган нередко отождествляется со змеем, драконом, которого называют ала, хала, аждаjа и др. В «Сербском мифологическом словаре» читаем: «Ала или ала(х)ука— название холодного северного ветра, который, быстро перемещаясь, свистит, как ала, вырывает с корнем деревья и срывает крыши домов» [СМР, с. 5]. Происхождение ветра, причины его возникновения в верованиях южных славян часто связываются с действиями большого змея: он сопит, дует, испускает дух, будучи при смерти, в результате чего образуется ветер. Свист, приписываемый воздушным демонам, попадает в ряд аналогичных действий: выдыхать — выпускать воздух — дуть — сопеть. Свист как характерная черта мифических образов змеи (змея) отмечается в целом ряде фольклорных текстов и народных поверьях, см.: [Гура 1997]. По аналогии со змеей, драконом тот же признак приписывается саламандре (которую называют звиздењак): в Боснии полагают, что человек, взявший в руки или наступивший на нее, оглохнет, если саламандра свистнет [Филиповић 1949, с. 195]. Таким образом, по народным верованиям, не только демоны, но и живые существа, которым приписывается признак свиста, оказывают губительное воздействие на человека.
 
298
     Как видим, свист сопровождает проявление нечистой силы, злого духа, выступающего в самых различных обликах. Н.Я.Никифоровский о нечистых духах вообще («нечистиках») писал: «Пока бес не принял вещественного облика, незримое присутствие его дается лишь демоноподобникам, остальными же людьми оно определяется по следующим приблизительным данным: у человека пропадает молитвенное настроение, а начатая молитва не выливается из уст, слова ея путаются, вокруг слышится особенный звук— смешение вопля, стона, свиста...» [Никифоровский 1907, с. 14-15]. Таким образом, резкие, неприятные для слуха звуки (подобно резким «неправильным» движениям, как, например, кручение, верчение, витье), в парадигму которых входит свист, связываются, прежде всего, с нечистой силой. Нередко свист как звуковая характеристика демона вообще не вычленяется из потока визга, хохота, стона, хлопанья, крика и т. п. Русский леший пугает путников в лесу свистом, топотом, порывом ветра, хлопаньем в ладоши. Кикимора, поселившаяся в доме, стучит, свистит, ходит, пляшет, гремит посудой и громыхает мебелью [Зиновьев 1987,с. 306, 310]. Обитающий в сарае для сена (пуне) пунник запугивает людей неестественным аханьем, храпом и свистом или жалобным воем [Никифоровский 1907, с. 59]. Впрочем, свист нередко бывает основным признаком в звуковой характеристике мифологического персонажа, например, леший в русской быличке предстает в таком облике: «И вот дверь-то распахнулась — влетел человек во всем черном, а пояс красный — искры на обей стороны! Как засвистит! И повернул, и обратно ушел» [Зиновьев 1987, с. 45].
 
 
     Согласно славянским поверьям, неожиданные порывы, стон, свист ветра возникают в случае насильственной смерти человека или означают появление висельника, утопленника в округе. Свист (как и иные подобные ему звуки) бывает знаком незримого присутствия души заложного покойника. По южносербским верованиям, по свисту обнаруживают приближение души некрещеного или мертворожденного ребенка в облике птицы, называемой свирац (серб.-хорв. свирати 'свистеть, гудеть'). Все части тела этой птицы, маленькой, как ладонь, напоминают ребенка. Она летает ночью и непрерывно свистит. Дети, услышавшие этот свист, заболевают, а беременной женщине он  
 
 
 
299
 
грозит выкидышем [Зечевић 1981, с.123-124]. По верованиям из других южнославянских регионов, подобные мифологические персонажи называются дрекавац, плакавац, jауд (от серб.-хорв. глаголов «кричать», «плакать», «рыдать»). Словенцы представляют души умерших «без креста» детей в виде черных птиц, летающих в небе ночью и издающих странные свистящие звуки. Эти существа (mavje, movje, morje) готовы растерзать каждого, кто посмеет насмехаться над их голосом или же имитировать его, насвистывая в их присутствии [Pajek 1884, с. 106-108]. Украинцы полагали, что душа утопленника приходит ночью к телу и воет на берегу, после чего бросается в воду и там стонет, свистит, кричит: «0-ох! 0-ой!» [Иванов 1893, с. 63]. Самоубийца, как повествует украинская быличка, отдает свою душу тому, що свистить [Бiлий 1927, с. 90], т.е., очевидно, черту, нечистой силе.
 
 
   Описанный Д. К. Зелениным вятский обычай устраивать свист на могилах покойников совершался во время годового поминовения и назывался свистунья, свистопляска. На месте погребения убитых происходили пляски, которые сопровождались неумолкаемым свистом. Здесь, как и в других русских областях, на поминальных обрядах-праздниках продавались в большом количестве детские игрушки-свистульки. Всякий богомолец считал своей обязанностью купить у «дудника» ту или иную игрушку для своих детей. Свист в связи с поминовением покойников, умерших неестественной смертью, рассматривается Д. К. Зелениным как достаточно частое явление [Зеленин 1995, с. 134-135, 139]. По всей видимости, вятский обычай также связан с верованиями в то, что души умерших (в данном случае— насильственно убиенных) издают свистящие звуки, подражание которым способно их же и отпугнуть.
 
 
    Амбивалентность свиста (как характерного приема призвать нечистую силу и как способа ее отпугивания) не вызывает сомнения. Вместе с тем, отрицательные последствия этого звукового действия отмечаются гораздо чаще. Так, у карпатских скотоводов запрет свистеть в стае, на стойбище, во время выпаса и доения овец объясняется, в частности, тем, что свист вызывает болезнь животных («лишайi») или их буйство («На овиць ни мош свистати, коли они стоят у кошарi, 6о вiвцi бйут собoв, бляют, мoжут i кошару розлoмити»), провоцирует нападение на скот диких зверей ([свистеть нельзя], «шоби звiр ни  
 
300
свистав за вiвцями») [Дзендзелевский 1984, с.266]. По верованиям черногорцев, в доме нельзя свистеть, иначе соберутся мыши [Вуjчић 1992, с. 65]. Эти и другие мотивировки запрета свистеть так или иначе связаны с опасностью невольного «призыва» либо хтонических животных (волков, мышей, змей), либо болезней (которые также исходят от нечистой силы или вообще выступают как демонические персонажи), либо собственно нечистой силы в разных ее обличьях (леший, черт), в том числе и отождествляемой с природными явлениями (ветер, буря, вихрь).
 
 
     Свист как призыв представляет собой обращение к потустороннему миру, которое само по себе очень опасно и ведет к опустошению близкого человеку пространства. Как известно, нечистая сила собирается в местах пустых, безлюдных: в пустых сараях и других хозяйственных постройках заводятся различные демоны; на заброшенное гумно, по сербским поверьям, слетаются ведьмы и черти, чтобы танцевать, веселиться и договариваться о новых злодеяниях; кладбище как локус, принадлежащий «миру иному» и находящийся вне пространства повседневной жизнедеятельности людей, также является местом пребывания нечистой силы. Даже пустая посуда (открытый горшок, кувшин [СД, с. 526-530]) оказывается «заполненной» нечистью, духами. Признак пустой—полный в этом смысле коррелирует с оппозицией открытый— закрытый: открытое пространство или открытый предмет («объект») становится легкой добычей нечистой силы— ее вместилищем. Напомним, что стоит открыть рот человеку (например, зевнуть), как болезнь или демон проникает в человека вместе с воздухом, ветерком.
 
 
    Мотивировки запрета свистеть в самых разных славянских регионах включают угрозу опустошения дома, поля, стойбища для скота. В словаре М.Д.Чулкова отмечено: «ежели [кто] свищет в доме, то тому дому, конечно, опустеет»1 [Чулков 1786, с.286]. В Могилевской губернии при посеве льна сеющий не должен был говорить ни одного слова, пока не окончит дела; даже  
-----------------------
 
1 Живучесть подобных поверий поистине удивительна; их можно наблюдать и в современной «городской» жизни; вот, например, шутка из телевизионного «Клуба веселых и находчивых», где говорящий, изображая председателя Государственной Думы, обращается к свистунам в зале: «Не свистите, товарищи, денег в бюджете не будет».
 
301
если прохожий скажет ему: «Бог в помочь!», — сеющий только кивнет ему головой: «причина та, чтобы при говоре не раздался как бы свист из уст сеятеля; а раздайся, хотя бы и маленький свист, и лен тогда, по мнению селян, нужно считать погибшим: он даже не взойдет» [Крачковский 1874, с. 94]. По русским приметам, если свистеть во время весенних посевов, то зерно будет вывеяно с пашни ветрами и не даст всходов. Запрещалось также свистеть в помещении, где сидит на яйцах наседка: «цыплята замрут» [Афанасьев, 1, с.308-309]. Карпатские овцеводы верят, что свистеть среди овец нельзя, «шчоб не вiдсвистати молоко». Аналогичную семантику опустошения, пропажи созидаемого блага имеют русские поговорки типа: По закромам ветер свищет (все пусто): Свищи да ищи (пропало); Дожидайся Юрьева дня, когда рак свистнет, выражение просвистался (промотал все), ср. также связываемое с этим корнем свищ 'пустой светский человек, тунеядец' и 'дыра в одежде', свистяга 'гуляка, тунеядец', свистуля 'женщина легкого поведения' [Даль. 4, с. 151].
 
 
     Итак, свист как обращение к потустороннему миру ведет к опустошению и заполнению пустого, открытого («освободившегося») пространства нечистой силой. Пустое (незаполненное) и нечистое дополняют друг друга. Поэтому свистать значит опустошать и призывать нечисть. Кстати, потусторонний мир в народных представлениях также отличается незаполненностью. Что «там» есть? Прежде всего, демонические силы, души предков. Свист есть прямое попадание в ничто и в никуда, где господствует нечистая сила, обитают души предков, что, впрочем, очевидно, одно и то же по своей природе. Всякое отсутствие творения, созидательного начала ассоциируется со свистом. Пустое, открытое пространство, по которому гуляет ветер, — вот место, закрепленное за свистом. Между прочим, и сам ветер «уносит» с собой все реально существующее, материальные и духовные ценности, творения рук человеческих.
 
 
302
 
     На первый взгляд, в некотором противоречии с выше изложенным оказываются сведения о свисте во время тризны, поминок: вятская свистунья, свистопляска— обычай свистеть на могилах с целью отгона, как справедливо предполагает Д. К. Зеленин, нечистой силы. Апотропеическая семантика свиста, как и других звуковых явлений, проявляется в целом ряде календарных обрядов. Возможно, что здесь происходит сознательное уподобление нечистой силе (как, например, во время ряжения) с целью спуститься (или подняться?) до ее уровня, чтобы иметь возможность (получить «сакральное» право) с ней бороться. В то же время нельзя отрицать влияния элементарных представлений о гомеопатической магии: «подобное излечивается подобным». В символике свиста присутствует и момент имитации разудалого, беспечного веселья (создания нарочитого веселья), которое также является сопутствующим ритуальным компонентом (противоестественным — с точки зрения просвещенного ума) похоронных и поминальных обрядов (о ритуализованном выражении подобных эмоциональных действий см.: [Толстые 1993, с. 177-178])
 
 
 
 
Литература
 
 
Афанасьев, 1 — А. Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. М„ 1994, т. 1.
Бiлий 1927— В. Бiлий. До звичаю кидати гiлки на могили «заложних» мерцiв //Етнографiчний вicник. Київ, 1927, кн. 3.
Бурцев 1902— А.Е.Бурцев. Обзор русского народного быта Северного края. СПб., 1902, т. 2.
Волков 1916— Ф.Волков. Этнографические особенности украинского народа //Украинский народ в его прошлом и настоящем. Пг., 1916, т. 2.
Вуjчић 1992 — М.Вуjчић. Народна вjеровања из околине Моjковца//Расковник, 1992, год. 18, бр. 69/70.  
Гура 1997 — А. В. Гура. Символика животных в славянской народной традиции. М.,1997.
Даль, 4— В.И.Даль. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1980,т.4.
Данильченко 1869— Н. Данильченко. Этнографические сведения о Подольской губернии. Каменец-Подольск, 1869, вып. 1.
Дзендзелевский 1984 — И. А. Дзендзелевский. Запреты в практике карпатских овцеводов // СБФ, 1984.
Ермолов 1905—А.Ермолов. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. Т. 4. Народное погодоведение. СПб., 1905.
Заглада 1929 — Н. Заглада. Побут селянської дитини //Матерiaли до етнологiї. Київ, 1929, т. 1.
Зеленин 1995—Д.К.Зеленин. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки. М., 1995.
Зечевић 1981 — С. Зечевић. Митска бића српских предања. Београд, 1981.
Зиновьев 1987— Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В.П.Зиновьев. Новосибирск, 1987.
Иванов 1893— П.В.Иванов. Народные рассказы о домовых, леших, водяных и русалках. Материалы для характеристики крестьянского населения Купянского уезда // Сборник Харьковского историко-филологического общества, 1893, т. 5.
Крачковский 1874— Ю. Ф. Крачковский. Быт западно-русского селянина. М.,1874.
Мандельштам 1882 — И.Мандельштам. Опыт объяснения обычаев индо-европейских народов, созданных под влиянием мифа. СПб., 1882.
Мансуров 1933— А.А.Мансуров. Описание рукописей этнологического архива Общества исследователей Рязанского края. Рязань, 1933, вып. 5.
Никифоровский 1907— Н.Я.Никифоровский. Нечистики. Свод простонародных в Витебской Белорусссии сказаний о нечистой силе. Вильна, 1907.
Подвысоцкий 1885— А. Подвысоцкий. Словарь областного архангельского наречия в его бытовом и этнографическом применении. СПб., 1885.
Рейли 1989 — М.В.Рейли. Былички и поверья об «отпуске» пастуха (по материалам Архангельской области) // Русский фольклор. Л., 1989, XXV.
Санникова 1990— О. В. Санникова. Польская мифологическая лексика в этнолингвистическом и сравнительно-историческом освещении. Канд. дисс. М., 1990.
СМР— Ш.Кулишић, П. Ж. Петровић, Н.Пантелић. Српски митолошки речник. Београд, 1970.
Толстые 1993 — Н.И. и С.М. Толстые. Слово в обрядовом тексте (культурная семантика славянского *vesel-) II XI Международный съезд славистов. Славянское языкознание. М., 1993.
Тур. cл. — Тураускш слоунiк. Мiнск, 1987, т. 5.
Филиповић 1949 — М. Филиповић. Живот и о6ичаjи народни у Височкоj Нахиjи // СЕ36, 1949, кн.. 61.
Цивьян 1985 —- Т.В.Цивьян. Мифологическое программирование повседневной жизни //Этнические стереотипы поведения. Л., 1985.
Чубинский 1872—Труды этнографическо-статистической экспедиции в Западно-Русский край, снаряженной Императорским Русским географическим обществом. Материалы и исследования, собранные П. П. Чубинским. СПб., 1872, т. 1, вып. 1: Верования и суеверия.
Чулков 1786— М. Д. Чулков. Абевега русских суеверий, идолопоклоннических приношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шаманства и проч. М., 1786.
Gaj-Piotrowski 1967— W. Gaj-Piotrowski. Kultura spoleczna ludu z okolic Rozwadowa // Prace i materialy etnograficzne. Wroclaw, 1967, t. 26.
Guttowa 1950/1951 — T. Guttowa. Obrzedy, wierzenia, zwyczaje i przesady wsrod rybakow Polskiego Wybrzeza // Prace i materialy etnograficzne. Lodz; Lublin, 1950/1951, t.8/9.
Karlowicz 1907 — /. Karlowicz. Slownik gwar polskich. Krakow, 1907, t. 5.
Pajek 1884— J.Pajek. Crtice dusevnega zitka stajerskih Slovencev. Ljubljana, 1884.
Sychta, 1-7 — B. Sychta. Slownictwo gwar kaszubskich na tie kultury ludowej. Wroclaw, 1967-1976,1.1-7.
Udziela— Przesady i zabobony (1888-1925). Ze zbiorow Seweryna Udzieli// Archiwum Muzeum Etnograficznego w Krakowie, Nr inv. 1/1554, sygn. miejsca II/1249.
Znamierowska-Prufferowa 1947 — M. Znamierowska-Prufferowa. Przyczynek do magii i wierzeri rybakow // Prace i materiaty etnograficzne. Lublin, 1947, t. 6.
« Изменён в : июня 17th, 2007, 4:35pm пользователем: alwdis » Зарегистрирован
Страниц: 1  Ответить Ответить Уведомлять Уведомлять Послать Тему Послать Тему Печатать Печатать

« Предыдущая Тема | Следующая Тема »

Форум портала «Миф» » Powered by YaBB 1 Gold - SP1!
YaBB © 2000-2001,
Xnull. All Rights Reserved.

Google
 

Подсайты и проекты Миф.Ру:
Epic.Mith.Ru
современное изучение эпоса
Arigato.Mith.Ru
Япония: древняя и современная культура
Caucas.Mith.Ru
наука, культура и природа Северного Кавказа
Museum.Mith.Ru
современная мистическая живопись
День в истории
иллюстрированная летопись культуры и истории

Портал "Миф"

Научная страница

Научная библиотека

Художественная библиотека

Сокровищница

"Между"

Творчество Альвдис

"После Пламени"

Форум

Ссылки

Каталоги


Общая мифология

Общий эпос

Славяне

Европа

Финны

Античность

Индия

Кавказ

Средиземноморье

Африка, Америка

Сибирь

Дальний Восток

Буддизм Тибета

Семья Рерихов

Искусство- ведение

Толкиен и толкиенисты

Русская литература

На стыке наук

История через географию


Зверики Пейзажи Чудеса природы Живопись fantasy Живопись космистов Летопись культуры Модерн Мир Толкиена Буддийское искусство Национальные культуры Кимоно Рукоделие Улыбнемся!
портал "Миф" (с) 2005-2014

Rambler's Top100 mith.ru