Автор |
Тема: ПОЛЕЗНО ЛИ БУДДИСТУ РОДИТЬСЯ В РОССИИ? (Прочитано 1529 раз) |
|
Альвдис Н. Рутиэн
Гость
|
Об авторе: Саяна Намсараева - научный сотрудник Института востоковедения РАН.
"БУДДИСТУ полезно родиться в России", - эти ироничные слова были сказаны известным буддологом и религиозным деятелем Бурятии Бидия Дандароном, осужденным на 25 лет лагерей. Приобщение к буддийской практике в советское время приравнивалось к опасной сектантской деятельности и расценивалось как свидетельство психического расстройства. Этот диагноз был поставлен русским и прибалтийским ученикам Дандарона, одним из первых начавшего передавать духовную традицию буддизма в европейской части СССР. Результатом подобного инакомыслия стало распространение буддизма в Прибалтике и Украине. Отношение властей к буддизму было еще хуже, чем к православию и мусульманству. И это несмотря на такие расхожие характеристики буддизма, как "атеистическая религия" и "религиозный материализм".
То, что буддизм не ассоциируется с конфликтом, для властей порой не означает отсутствия проблем как таковых. Малочисленность российского буддийского населения (чуть более 1% населения) и периферийное проживание на восточных окраинах России оставили эту конфессию практически без рычагов политического влияния на центральные власти. Ни много ни мало пять субъектов Федерации можно назвать буддийскими (Республика Бурятия, Республика Калмыкия, Республика Тыва, Агинский бурятский автономный округ, Усть-Ордынский бурятский автономный округ), причем эти субъекты относятся к наиболее экономически отсталым и дотационным районам России. Пока эти регионы - наиболее стабильные и спокойные части страны. Власти должны видеть и понимать роль буддийского влияния на ментальность этих народов. Но в условиях постоянного ухудшения ситуации в стране даже буддийского терпения не хватит, чтобы выдержать постоянные испытания.
О РЕЛИГИОЗНОЙ СИТУАЦИИ В ТУВЕ
В Туве статусом "традиционных" религий обладают Православная Церковь, буддизм и шаманизм. По официальной статистике, в Туве из 32 религиозных организаций - 16 буддийских общин, 3 шаманские организации, объединяющие 250 шаманов, есть общины староверов, старообрядцев, баптистов и протестантов. В республике подготовлен "План перспективного развития традиционных религий народов Республики Тыва", в соответствии с которым особое расположение и покровительство властей будет распространено лишь на религии, признанные традиционными. Власти выделили деньги на восстановление православной церкви святого Иннокентия в Туране, строительство резиденции Далай-ламы в Кызыле, на отправку послушников - хувараков в Индию. По словам Виктора Монгуша, возглавляющего сектор по взаимодействию с религиозными объединениями при правительстве, буддисты больше чем православные обращаются с просьбами о помощи, так как у православных больше возможностей получить финансовую помощь из Абакано-Кызылской епархии, а тувинским ламам просить помощи неоткуда. На средства верующих было построено 17 буддийских дуганов (молитвенный дом) и один хурэ (буддийский монастырь). Всего в Туве 44 буддийских священнослужителя (лам и послушников) в возрасте от 14 до 35 лет. Учредительный съезд буддистов Тувы прошел в 1997 году, где было решено создать своеобразный координационный центр развития Тувинского буддизма - управление Камбо-ламы Тувы.
Наряду с развитием буддийского учения в Туве раздаются голоса среди самих тувинцев, считающих, что буддизм вреден народу из-за пассивного мировосприятия, что буддийская концепция недеяния мешает активному сопротивлению и развитию народа.
Напротив, самую активную религиозную деятельность проявляют евангельские христиане. На сегодняшний день в республике находится более 20 южнокорейских проповедников из секты "Сун Бок Ым". Характерно, что большинство (до 90%) прихожан составляют молодые тувинцы. Активная миссионерская деятельность сопровождается гуманитарной и спонсорской помощью при организации молодежных фестивалей, детских лагерей отдыха и спорта, благотворительных концертах. Особой заботой протестантские организации окружили две местные тюрьмы. Год назад была переведена Библия на тувинский язык и видеофильм о жизни Христа при спонсорской помощи американских протестантских организаций. Об агрессивных методах ведения миссионерской деятельности свидетельствует тот факт, что в 1998 году были случаи сожжения христианскими миссионерами портрета главы буддистов Далай-ламы. В этом отличилось миссионерское общество "Христианин", они же разрушили и осквернили обоо - место религиозного поклонения буддийским и местным божествам в одном из районов Тувы.
О РЕЛИГИОЗНОЙ СИТУАЦИИ В КАЛМЫКИИ
В Калмыкии говорят, что это единственная буддийская республика в Европе, островок мирного сосуществования трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. По республиканскому Закону "О свободе совести и вероисповеданий" 1997 года шаманизм, в отличие от Тувы и Бурятии, не имеет статуса традиционной религии. Из 58 официально зарегистрированных религиозных общин, 27 - буддийские (кроме общин гелукпа есть общины нигма, сакья, кагью), 6 - мусульманских, 10 - православных и 12 - протестантских, причем 11 из них начали деятельность в 1992 году и преуспели через благотворительные акции, помощь малоимущим семьям. Протестантские организации в Калмыкии представлены "Христианским миссионерским союзом", "Библейским обществом", обществом "Благая весть", "Христос Спаситель". Из-за приближения военных действий к границам Калмыкии со стороны Северного Кавказа увеличивается приток мусульманского населения. По некоторым сведениям, многие чеченские и дагестанские боевики заранее вывезли свои семьи в безопасную Калмыкию, что, впрочем, может стать хоть какой-то гарантией мира для маленькой республики.
Элиста выглядит как самый буддийский город России: в центре города стоит полутораметровая статуя Будды из мрамора, вокруг многочисленные тенистые беседки в китайском архитектурном стиле, улицы города украшены скульптурами мифических драконов. Стандартные постройки советской эпохи приукрашены буддийскими архитектурными элементами, даже детище Кирсана Илюмжинова, главное здание "Шахматного городка" имеет в основании конструкцию юрты. Кажется, что правительство, вернее, президент подчеркивают, что именно буддизм пользуется привилегированным статусом в республике.
Из-за отсутствия калмыцких буддийских священнослужителей первая монашеская община в начале 90-х годов состояла из бурятских лам, из Бурятии же были привезены культовые принадлежности, религиозные тексты, стали проводиться религиозные службы, отмечаться буддийские праздники. В 1991 году прошла первая конференция Объединения буддистов Калмыкии (ОБК), президентом которой в 1992 году был выбран Тело Тулку римпоче, молодой лама калмыцкого происхождения из Америки, признанный реинкарнацией индийского махасиддхи Телопы. Он по-прежнему лишь наездами бывает в республике. Ныне в Калмыкии 34 буддийских священнослужителя в возрасте от 20 до 35 лет, пятеро из них учителя-тибетцы, остальные все калмыки. С 1993 по 1999 год было заново построено 17 хурулулов (буддийских монастырей), крупнейший из которых Сахюсн Сюмэ претендует на звание крупнейшего в Европе. Чтобы укрепить позиции буддизма, в Калмыкию приглашаются опытные учителя-тибетцы и калмыки из Синьцзяна (КНР), те, кто могут читать проповеди на калмыцком языке, а не на тибетском или английском, как тибетские учителя. Самой большой любовью калмыков пользуется Шальван гегян-ойрат, глава Буддийской ассоциации Синьцзян-Уйгурского автономного района КНР.
Сентябрь этого года отмечен широким празднованием 400-летия основателя калмыцкой письменности "Тодо бичиг" Зая Пандиты, ойратского просветителя и религиозного деятеля монгольского мира XVII века, что свидетельствует о признании огромной роли буддизма в развитии и сохранении национальной культуры калмыков.
О РЕЛИГИОЗНОЙ СИТУАЦИИ В БУРЯТИИ
В отличие от Тувы и Калмыкии буддийская конфессия Бурятии к моменту установления советской власти была многочисленнее и сумела сохранить многие религиозные традиции, жестоко прерванные в Туве и Калмыкии. Поэтому задача развития буддизма в Бурятии вместе с восстановлением утраченного имела целью также и перспективное развитие буддийского учения. Если такие проблемы, как строительство дацанов (уже построено и восстановлено 19 дацанов) и подготовка кадров священнослужителей являются основной задачей для всех буддийских регионов, то ряд проблем, поставленных бурятскими священнослужителями для духовенства Калмыкии и Тувы, относится лишь к разряду перспективных задач.
В Иволгинском дацане (Бурятия) началось восстановление практики жуд (тантризма), учитель из Высшего тантрического монастыря Тубдэн Ригдзин восстанавливает эту традицию, лхарамба Агван Жамсо обучает студентов тантре Калачакры и ритуальным танцам, таким образом восстанавливается традиция Калачакры. Художники, получившие образование в Индии, набирают себе учеников.
Новым стало возрождение практики медитативного затворничества: на горе Алханай построен дом для медитативного затворничества (Даянэ гэр), где ламы Агинского дацана занимаются практикой, этим летом около 50 членов общины геше Тинлея вместе со своим учителем ушли в затворничество в Баргузине (Бурятия) на 5 месяцев.
Возник интерес к женскому монашескому движению, хотя не столь распространенному в буддийском мире. Если в Калмыкии есть генима (монахиня) Ринчен-Дулма, принявшая строгие монашеские обеты и положившая начало этому направлению в Калмыкии, то в Бурятии члены общины "Буддийский женский центр" признались, что не готовы лично взять строгие монашеские обеты, зато практически построили своими силами здание, предназначенное для первого женского буддийского монастыря. Их наставницами выступают монахини из Монголии.
Развивается и качественно улучшается система религиозного образования для священнослужителей. Теперь с открытием образовательных институтов в России первые 10 лет обучения должны проходить в наших дацанах, а затем в Индию отправляются лучшие из лучших, где проходит еще 6 лет обучения. По положению о высших учебных заведениях Сангхи России высшее образование будет соответствовать трехступенчатой системе российского стандарта с бакалавриатом, магистратурой и докторантурой, то есть установлены ученые степени доктора буддийской философии, магистра и бакалавра буддийских наук, присуждаемых ВАК Духовного управления Буддийской Традиционной Сангхи России (ДУ БТСР).
Данная система начала вводиться в Агинском буддийском институте и впоследствии будет введена в буддийском институте при Иволгинском дацане. В Агинском буддийском институте уже обучаются 70 студентов, 40 из которых светские студенты; факультет тибетской медицины, основанный здесь еще в 1895 году, возобновил свою деятельность в 1993 году. Совместно с факультетом традиционной медицины в Бурятском государственном университете разрабатывается рецептурная система жор, метод подбора и замещения компонентов тибетской медицины местным лекарственным сырьем. Вообще, сочетание светского "европейского" и религиозного буддийского образования очень эффективно и имеет свои преимущества. Многие хувараки во время получения духовного образования одновременно получают высшее светское образование.
Теперь предъявляются более строгие требования к возрасту и образованию желающих стать послушниками, новое общее требование - принимать лишь имеющих среднее школьное образование. В буддийских монастырях в Индии преподаватели были удивлены, что в отличие от местных студентов наши хувараки, получившие среднее школьное образование в России, знают таблицу умножения, астрономию, физику и химию. Рассказывали о случае, когда хуварак, приехавший из России, читал на факультете астрологии в Гомане (Индия) курс астрономии за 10 класс средней школы на своем курсе.
Интересным представляется "Положение об аттестации и лицензировании буддийских священнослужителей". Эта проблема является насущной не только вследствие искоренения самозванцев и шарлатанов, это означает повышение требований к соблюдению канонических норм, к качеству религиозного образования и, как сказано в документе, "личному вкладу во имя развития и распространения учения Будды".
Развитие Буддийской традиционной Сангхи России происходит в тесном контакте и сотрудничестве с Буддийской Сангхой Монголии и Индии. Произошел обмен представительствами, в Монгольский Буддийский центр Ганден Текченлин направлен представитель Буддийской Традиционной Сангхи России, чаще стали приезжать ламы из Внутренней Монголии (КНР). Российские буддийские священнослужители уже стали важной частью мирового буддийского клира как самостоятельное и динамично развивающееся общество, несмотря на относительно краткий срок развития и молодость.
СИТУАЦИЯ
С САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИМ БУДДИЙСКИМ ХРАМОМ
После того как лам и послушников выгнали на улицу с помощью услуг охранного агентства в августе прошлого года, храм в Санкт-Петербурге оказался в руках новообразования - общины, деятельность которой несовместима с российскими буддийскими традициями. Впервые в религиозной практике создан прецедент, когда все основные вопросы жизнедеятельности, богослужения и культа действующего храма решаются советом общины, в которой нет ни одного буддийского священнослужителя.
В результате произошло осквернение храма - в алтаре размещены портреты небуддийских духовных лидеров, например, Раджниша, известного как Ошо; нарушены традиционные нормы богослужения и используется практика служения "черной" магии. Это вынудило верующих буддистов города временно забыть дорогу в буддийский храм. В сложившихся условиях дацан Гунзэчойнэй из центра российского буддизма европейской части России может стать центром различных сектантских течений, исповедующих буддизм новых западных школ и учителей, напрямую финансируемых из заграницы.
Кстати, "буддийские неофиты" стали особой категорией среди буддистов, духовенства и простых мирян. Эта группа последователей получила наибольшее распространение в Москве, Санкт-Петербурге и других городах европейской части России. Светские буддисты большей частью являются приверженцами других школ буддизма карма-кагью, ньигмапа, сакья, цзогчен, дзэн и т.д. Этой группе верующих характерно критическое отношение к российским буддийским священнослужителям - последователям школы гелукпа, предпочтение отдается учителям тибетского и европейского происхождения, дающих учение на английском языке. Отдельные светские последователи достигают успехов в изучении буддийской философии, порой начиная соперничать с ламами.
Хочется напомнить, что в одном из популярных предписаний по буддийскому вероучению говорится, что лама - это Будда, а какие могут быть недостатки у Будды? Выискивание погрешностей в облике и поведении ламы считается наиболее тяжким грехом, которое квалифицируется как проступок и грех по отношению к самому Будде. Но как же быть, если пороки и недостатки ламы настолько вопиющи, что при всем благоговении перед Буддой и ламой их невозможно не заметить? Ламаизм предвидел этот вопрос и рекомендует в таких случаях замеченные недостатки ламы объяснить пороками своей же духовной природы, погрешностями восприятия, искажением действительности органами чувств. "Что такое глаз мирянина? Это же всего лишь пузырь с водой", утверждают тексты популярной литературы. Недостатки ламы, по утверждению ламаизма, являются результатом того, что житейская мудрость называет "судить о других по себе".
О ШАМАНИЗМЕ
И НЕОШАМАНИЗМЕ
В ТРАДИЦИОННЫХ БУДДИЙСКИХ РЕГИОНАХ
Для Бурятии и Тувы характерен неожиданный и неуменьшающийся рост количества шаманов и людей, обращающихся к шаманам. Религиозный синкретизм стал характерной чертой основной части населения, причем многие с одинаковым рвением участвуют и в буддийских ритуалах, и в шаманских камланиях. Возрождаются культы "хозяев местности", строятся места поклонений обоо, для многих семей становится регулярным совершение обряда "вызывания духов предков" для того, чтобы помочь решить свои земные дела.
Шаманизм уже стал успешным предметом экспорта в страны Запада и Америку, где мода на экологию, New age и движение "Back to the roots" ("назад к корням" уже создали спрос на подобный "продукт". Тувинские и бурятские шаманы с успехом проводят камлания и призывания духов на концертных площадках Америки, Италии, участвуют на всемирных съездах шаманов и магов. Посещение местного шамана и участие в простеньком шаманском ритуале становится непременным пунктом в экологическом маршруте западных туристов по Туве и Забайкалью.
Но есть и другие тенденции, совершенно новые и неожиданные. Как отмечают этнографы, сейчас прослеживается тенденция максимальной открытости и сотрудничества шаманов с учеными и исследователями этого вопроса, когда хотят не только помогать, но и сами заниматься научным изучением феномена шаманизма. Есть противоположные случаи, когда исследователи, посвятившие себя изучению шаманизма, сами вдруг становятся шаманами и начинают заниматься шаманской практикой.
Буддийские священнослужители спокойно относятся к возрождению шаманских культов, считая, что шаманизм подобно плугу "взрыхляет и пробуждает человеческий ум, в который уже можно сеять зерна учения".
ТЕНДЕНЦИИ БУДДИЙСКОГО РЕНЕССАНСА
Если говорить о буддийском возрождении в России, то этот процесс происходит в русле общерелигиозного ренессанса в России, так же, как возрождение ислама и христианства. Развитие буддизма стало напрямую связано с этнокультурным самосохранением, что актуально и для мусульманского возрождения. Характерно, что одновременно с возрождением буддизма происходит оживление шаманизма и неошаманизма в регионах, где буддизм и шаманизм сосуществовали в традиционной культуре народов. Также наблюдается рост влияния христианского протестантизма в районах, традиционно считающихся буддийскими.
Уровень буддийского религиозного возрождения может быть выражен статистически, в количестве построенных или вновь открытых действующих монастырей, количестве священнослужителей и зарегистрированных общин, хотя в последние 4-5 лет наблюдается спад религиозного ажиотажа. Примечательно, что строительство и реставрация ведутся при минимальной помощи со стороны государственных структур и отсутствии зарубежной финансовой помощи.
Но главное произошедшее изменение - эволюция духовной традиции, развитие более сложных и разнообразных форм религиозной практики наряду с сохранившимся традиционным обрядово-бытовым культом.
Вопрос консолидации всех буддийских общин и духовенства остается открытым и даже спорным. В каждой республике предпочитают иметь свою национальную буддийскую церковь и соответственно национального главу данного религиозного института ( Камбо-лама Тувы, Шаджин-лама Калмыкии, Хамбо-лама Бурятии), хотя поддерживаются активные связи между буддийским духовенством разных республик, в первую очередь в вопросе подготовки кадров. Эта проблема является общей для всех национальных буддийских церквей. В решении этой проблемы помогают тибетские учителя, обучающие тибетскому языку и религиозным дисциплинам.
Существуют противоречия и разногласия между общинами и отдельными ламами, но эти разногласия имеют не доктринальный характер, а скорее относятся к вопросу личного соперничества. Такая ситуация больше характерна для Бурятии, где сейчас большое количество и разнообразие среди общин и духовенства, меньше - для Калмыкии и Тувы. Среди священнослужителей буддийской конфессии повышаются требования к качеству религиозного образования, соблюдения канонических норм, религиозной дисциплины, активизируется работа со светскими буддистами посредством лекций, расширения издания буддийской литературы и периодических изданий. Уже не единичны случаи принятия духовного сана и монашеских обетов людьми, пришедшими из других религиозных традиций (русских, украинцев).
Укрепляются связи с зарубежными буддийскими странами, особенно активно со странами, население которых исповедует буддизм направления Махаяны.
Характерно, что буддийским организациям в целом не свойственна политическая активность, хотя правящие политические круги в буддийских регионах непременно демонстрируют свое расположение и поддержку буддийской церкви. Случай избиения милицией священнослужителей в Бурятии, протестовавших против тайного вывоза буддийского раритета - Атласа тибетской медицины - в мае прошлого года на выставку в Америку, стал первым случаем избиения духовенства после сталинских репрессий и одним из первых случаев открытого конфликта между государственными органами и религиозными объединениями. Это, на мой взгляд, показало, что с развитием церковно-государственных отношений в России религиозные организации уже обладают смелостью противостоять неправильным решениям властей и не позволят впредь пренебрегать их мнением.
Поездка по буддийским окраинам России и сбор материалов стали возможными благодаря поддержке "Института Открытое Общество Фонд Содействия".
|
|
 Зарегистрирован |
|
|
|
|
Главная
Помощь
Поиск
Участники
Вход
Регистрация
Ответить
Уведомлять
Послать Тему
Печатать
Цитировать
Править
Удалить
