Rambler's Top100

У. НОРМАН БРАУН

ИНДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

6. ВЕЛИКАЯ МАТЬ

Мы не можем с уверенностью сказать, был ли прототип Шивы или один из аспектов его образа божеством, почитавшимся в эпоху хараппской цивилизации, в III тысячелетии до н.э.: однако у нас почти не вызывает сомнений, то, что одна из многих аспектов, содержащихся в синкретическом образе его супруги Парвати, обладает столь глубокой древностью. Мы имеем в виду Парвати в роли Великой Матери, в одной из важнейших ее функций. На вероятность связей этого образа с хараппской культурой указал сэр Джон Маршалл. При раскопках хараппских поселений были найдены многочисленные глиняные фигурки, изображающие беременных женщин. В общих чертах они аналогичны таким же фигуркам, найденным к западу от Индии: в Белуджистане, Эламе, Месопотамии, на Кипре, Крите, Кикладах и на Балканском полуострове, преимущественно в слоях, относящихся ко II тысячелетию до н. э. Принято считать, что статуэтки из Западной Азии являются изображениями Богини-Матери, Великой Матери или Матери-Земли, культ которой был широко распространен во всех странах данного региона. На этом основании высказано было предположение, что точно такой же культ существовал и в долине Инда.

К сожалению, лишь спустя очень большой промежуток времени после эпохи хараппской цивилизации в Индии появляются письменные памятники, проливающие свет на верования, касающиеся Великой Матери и излагающие связанные с ее образом мифы. Сведения о ней мы находим в литературе среднего и позднего этапов классического периода, прежде всего в пуранах (с VI в. н. э.) и в тантрах, возраст которых не поддается определению, хотя они, по всей видимости, моложе пуран. Она выступает как составной элемент синкретического божества Парвати, известной также под именами Ума, Гаури, Амбика, Дурга, Чамунда, Минакши и многими другими, в том числе и под наиболее распространенным именем Деви (богиня), имеющем смысл: “Богиня par excellence”. Причина, по которой мы не встречаем упоминаний о ней в более раннюю эпоху, заключается, вне всякого сомнения, в том, что Великая Мать — богиня, неарийская по происхождению; потребовалось немало времени для того, чтобы она получила признание брахманов. Она совершенно отлична по своему характеру от женских божеств “Ригведы”. Правда, уже в ранних литературных памятниках периода, следующего за эпохой “Ригведы”, мы обнаруживаем некоторые следы концепций, характерных для мифологии Деви; таков, например, образ лотоса, покоящегося на водах,— символ земли, окруженной космическим океаном. В орнаментике ранней буддийской скульптуры II и I вв. до н. э. фигурируют подводные стебли (ризоиды) и цветки лотоса; покойный А. К. Кумарасвами показал, что они были органичны для круга мотивов, присущих изображениям обожествленной земли. Те же растительные мотивы в брахманском индуизме оказались, однако, увязанными не с Парвати, а с Лакшми, супругой Вишну, и. несмотря на происхождение свое из народных верований, были подняты брахманским умозрением в высокую сферу символической метафизики.

Культ Великой Богини-Матери, Матери-Земли широко распространен до настоящего времени в неарийских кругах населения Индии. Для каждой южноиндийской деревни характерен специфический набор так называемых амма или “матерей”, культ которых составляет основу религиозной практики сельской общины. Часто одна из “матерей” представляется старшей из сестер, а младшие почитаются как местные божества, проявляющие определенные сверхъестественные силы или осуществляющие контроль над ограниченными сферами. Жрецы этих богинь, в отличие от жрецов, отправляющих в больших храмах культ Парвати в других ее аспектах, не являются брахманами, но принадлежат к низшим кастам, что указывает на доарийский или, во всяком случае, неарийский характер культа этих богинь. Популярен культ Богини-Матери и на севере. Скульптурные изображения “матерей” появляются в Индии в средние века. Постепенно божества этого рода, и прежде всего — богини-матери, проникают в брахманский индуизм, укоренившись наиболее прочно в тантристской литературе. Впрочем, священные тексты, связанные с почитанием этих богинь и Парвати в роли Великой Матери, считаются “агамичеекими”, т. е. неведическими, и противопоставляются ведическим, “нигамическим” текстам. В брахманских кругах отношение к концепции Великой Матери и поныне остается колеблющимся.

Трудно сказать, какие именно аспекты сложного образа Парвати являются развитием первоначального характера ее как милостивой Богини-Матери, а какие относятся к мифологическим персонажам, стоявшим вне этой концепции. У Парвати есть ее устрашающая ипостась: Амбика, сотворенная из наиболее могущественных свойств всех богов; ею был уничтожен неуязвимый до той поры демон-буйвол Махишасура. Другой облик Парвати — Чамунда, истребившая демонов Шумбху и Нишумбху. Еще одна ее форма — Кали, по случаю истребления ею демонов плясавшая на радостях до тех пор, пока не затряслась земля и боги в страхе за себя не выдвинули своим заступником Шиву. Он лег под ноги Кали, и она продолжала свой танец на его теле, пока не замерла, ужаснувшись содеянному. В этих своих обликах богиня изображается едущей верхом на чудовищном льве и сжимающей в своих многочисленных руках невероятное количество разных видов оружия. Эти аспекты ее божественной сущности требуют кровавых жертвоприношений. Жертвой обычно служит козел, но в легендах рассказывается и о принесении в жертву людей. Трудно примирить эти дышащие свирепостью образы с кроткими, благожелательными элементами комплекса Парвати.

Из мифов о Парвати мы также узнаем, что путем сурового подвижничества она заполучила себе в супруги Шиву, божество мужской производительной силы. Добившись его руки, она всегда оставалась верна ему, но не всегда была столь же верна идеалу домовитой супруги, пекущейся о двух своих сыновьях и ведущей хозяйство семьи, хотя именно в таком свете она изображается иногда в живописи и легендах. Не в пример какой-нибудь европейской Гризельде, она воплощает характер капризной и строптивой жены, готовой всегда ответить гневной вспышкой на любое действительное или мнимое проявление небрежения со стороны мужа или же приревновать его к одной из других дам его сердца; к числу последних относятся Сандхья, богиня сумерек, и небесная река Ганга (Ганг), обитающая в волосах у Шивы; он заманил ее туда в момент, когда Ганга ниспадала с небес на землю, грозя опустошить весь мир.

Последней ступенью в развитии мифологии Парвати яви лось отождествление ее верующими со всемогущим женским началом, почитаемым в качестве основного и доминирующего элемента в мироздании. На этой фазе развития ее образа наиболее употребительным становится имя Деви (богиня), хотя остаются в ходу и другие ее имена, помимо же них она определяется целым рядом слов со значением “мать”, как-то: матри, джанани, амба и т. п. Женское начало именуется Шакти (шакти — абстрактная основа женского рода со значением “сила”, “энергия”), и люди, почитающие его в качестве высшего начала, называются тактами. Этот культ является частью значительного ответвления в индуизме, известного как тантризм, по названию его священных текстов (тантра). Центральными фигурами в тантризме являются Шива и Деви. Впрочем, у каждого из богов есть своя Шакти, без которой он сам по себе не имеет никакой силы. Как сказано в одной весьма почитаемой верующими средневековой оде в честь Деви, “Саундарьялахари” (“Поток красоты”), “лишь пребывая в единении с Шакти, являет Шива свое могущество как властелин; без нее у него не достанет сил даже на то, чтобы пошевелиться”. Иначе говоря, в последнем случае Шива выступает всего лишь как нереализованная потенция. Женское начало в культе Шакти решительно преобладает над мужским. Особенно ярко главенствующая роль женского начала проявляется в утверждении, что любой из богов обладает сверхъестественными способностями лишь по милости Деви. Если бы Деви хоть на один миг закрыла глаза, тотчас же исчез бы весь космос вместе с богами. Но ее удерживает от этого материнская заботливость, благодаря которой длится бытие этого мира и в нем всех беспомощных, всецело зависящих от воли богини существ. Когда наконец, по завершении цикла, начинается вселенский распад, исчезает все, за исключением Шивы, которого спасает Деви, движимая чувством супружеской преданности.

Шактистские тексты активно утверждают главенство Деви как первоистока вселенной над всеми богами. Иного сведений о ней содержится в “Саундарьялахари”. Стопы ее покоятся на голове Священных писаний (шрути), как тиара. Она есть сознание и все пять элементов материального мира: эфир, воздух, огонь, вода и земля. Она есть также высшее, абсолютное Сознание и чистое Блаженство. Человек, во всей полноте постигший ее природу, может повелевать всем миром, очевидно, потому, что он становится единым с ней существом. Ей принадлежат гуны, качественные свойства материи, в цветовом аспекте: белое, красное и черное, что соответствует цветам ее глаз; ведь она, как и супруг ее Шива, наделяется третьим глазом. Она есть также средоточие всей любви, разлитой в мире. Это она вдохновляет действия Камы, бога любви. Изможденный старик, неприглядный и давно уже неспособный к упражнениям в искусстве любви, стоит только упасть на него случайному взгляду богини, преображается в неотразимо прекрасного юношу, преследуемого толпами молодых женщин; волосы их распущены, груди вырываются из корсажей, пояса сорваны, одежды спадают. Почитатель Деви способен очаровать небесных нимф; сама тройственная вселенная, представляемая в виде женщины, чьи груди — солнце и луна, неравнодушна к нему. Деви олицетворяет собой могучую силу животворной любви, которой порождено все сущее. Однако кроме половой любви она воплощает в себе также и материнскую любовь. Для своего почитателя она является олицетворением сострадания и материнской заботы. Он обращается к ней, как ребенок к матери, и она в ответ дарит ему свою нежность, приближает его к себе, пока наконец он не сливается с нею своим существом, исполняясь несказанного восторга, ощущая безграничное, немеркнущее блаженство. Этим обретает он спасение и бессмертие.

Неизвестно с точностью, когда именно, но, вероятно, еще до начала II тысячелетия н. э., в шактистские культы проникло представление о том, что внутри человека обитает особая сила, называемая кундали, или кундалини. Обычно кундалини, представляемая в виде змеи, тремя с половиной кольцами обвившейся вокруг детородного члена, дремлет в мифическом центре, круге (чакра) или нервном сплетении у основания позвоночного столба. С помощью йогической техники можно пробудить эту силу и заставить ее подняться к пяти другим мифическим центрам, расположенным один над другим вдоль спинного хребта. По мере своего совершенствования человек продвигает кундалини все выше и выше и в конце концов, достигнув полного совершенства, может заставить ее подняться над шестым центром и достичь тысячелепесткового лотоса (сахасрара), который, как предполагают шактисты, находится в верхней части черепа. В различных источниках эти шесть центров описываются в терминах, свидетельствующих, что они представляют в человеческом теле как в микрокосме аналогичные центры макрокосма — тела Деви, а тысячелепестковым лотосом представлена сфера, где пребывает она в своей основной, лишенной материальности форме. Из этого исходного состояния она, сочетавшись браком с Шивой, эволюционирует, претворяясь, ступень за ступенью, во все шесть элементов материальной вселенной. На высшей ступени она порождает сознание, на следующей — эфир, на еще более низкой — воздух и на остальных — огонь, воду и землю. Этим эволюция завершается; таким образом, Деви и Шива, как мать и отец, порождают мир.

Побуждая энергию кундалини к восхождению, человек в себе как в микрокосме воспроизводит в обратном порядке процесс созидательной эволюции макрокосма. Подняв же кундалини в тысячелепестковый лотос, он приобщается не подверженному эволюции и каким-либо другим видоизменениям чистому первоначалу. Для человека в этом заключено наивысшее благо. Достигший сферы чистого бытия познает неописуемое блаженство.

Существует довольно много шактистских культов, распределяемых по двум четко выделенным группам. Первая группа — это школа самайин, или дакшиначари (“правой руки”), вторая называется школой каула, или вамачари (“левой руки”). Для школы вамачари характерны ритуалы, сопряженные со всевозможными крайностями, в том числе ритуалы эротические. Более других скандально известен ритуал панча-ма-кара, состоящий в культовом употреблении пяти сакральных объектов, название каждого из которых начинается звуком м; к ним относятся: вино (мадья), мясо (мамса), рыба (матсья), символические позиции пальцев (мудра) и совокупление (майтхуна).

Тантризму вообще и шактистским культам в частности отводится важное место не только в индуизме, но и в различных формах буддизма, бытующих на территории Северной Бенгалии, Непала и Тибета, а также в некоторых джайнских культах. О происхождении и ранних формах тантризма и шактизма у нас нет сведений, но возможно, что они зародились в отдаленнейшей древности. Хотя мы и не можем утверждать категорически, что они существовали уже в эпоху хараппской цивилизации 4200 лет назад, тем не менее хараппские изображения фаллоса (линга) и, вероятно, женского полового органа (йони), сильно напоминающие по форме такие же изображения, известные в Индии в исторические времена, дают нам повод предполагать, что дело обстояло именно так. А если так, то уже тогда должна была существовать и определенная мифология половой стихии, ассоциировавшаяся, вероятно, со всем процессом созидания жизни, получившим символическое выражение в концепции Земли — Великой Матери. Следовательно, небезосновательным будет утверждение, что именно этот аспект религии был древнейшим для индийской цивилизации. Точно так же, насколько мы можем судить, дело обстояло и у многих других народов мира.

страницы статьи: 1 2 3 4 5 6 7 8

Портал "Миф"

Научная страница

Научная библиотека

Художественная библиотека

Сокровищница

"Между"

Творчество Альвдис

"После Пламени"

Форум

Ссылки

Каталоги


Общая мифология

Общий эпос

Славяне

Европа

Финны

Античность

Индия

Кавказ

Средиземно- морье

Африка, Америка

Сибирь

Дальний Восток

Буддизм Тибета

Семья Рерихов

Искусство- ведение

Толкиен и толкиенисты

Русская литература

На стыке наук

История через географию

Миф.Ру (с) 2005-2012

Rambler's Top100