В коллекции МЦР находятся несколько картин с изображением дхармапал. Этот класс богов не рассмотрен в книге Ю.Н.Рериха, вероятно, потому, что в описанной им коллекции не было картин, посвященных им. Однако значимость этих богов в пантеоне огромна.

Дхармапалы (“защитники Закона”), докшиты (“ужасные палачи”) – это гневные божества, повергающие врагов буддизма, причем не только людей, враждебно настроенных к Учению, но и злых духов, незримые силы, – всех, мешающих буддистам следовать по Пути. Культ дхармапал очень популярен, так как в народе устойчиво бытует мнение, что молитвы, обращенные к гневным божествам, эффективнее молитв богам милостивым.

Иконография дхармапал корнями уходит в индийское религиозное искусство, в культ Шивы и его супруги Кали. Божества изображаются низкорослыми, мускулистыми, их оскаленные пасти готовы проглотить врагов веры, их злобные лица выражают отвращение к мирским благам, их могучие мускулы означают способность победить зло. Они все трехглазы, причем глаза их широко раскрыты и налиты кровью. Их облачение составляют гирлянды из отрубленных голов, черепов, украшения из костей и т. п., которые символизируют трансформацию элементов материального мира в высшее состояние. Отвращение к материальному миру – основа медитации и культа докшитов. С этим связан и ритуал “чод” (букв. “отрезание”) – символическое жертвоприношение своего тела в жертву, и подношения докшитам вылепленных из теста частей человеческого тела, и театральная мистерия цам, где докшиты повергают врага веры, и изображение на посвященных им картинах подношений человеческих органов – глаз, языка, носа, ушей, сердца в габале – как символ очищения пяти элементов-дхату: цвето-формы, звука, запаха, вкуса и осязания.

Дхармапал возглавляет Лхамо (“Богиня” в переводе с тибетского; на санскрите – Шридеви). Образ этот настолько значителен, что мы считаем необходимым уделить ей особое внимание, хотя в нашей коллекции нет картин, ей посвященных.

Лхамо – наследница образа древнейшей богини-матери, на что указывает ее имя и сочетание противоположных качеств в ее образе: она выступает и как убийца собственного сына, и как богиня, дарующая детей, ее называют “Великой хозяйкой жизни”, она владычица тайн жизни и смерти, провидица судьбы.

В Тибете существует ряд легенд о Лхамо. В одной из них действует дочь Шивы Палден Лхамо Ремати – одна из двух сестер-демониц, которые прошли через цепь перевоплощений и в конце концов обратились к буддизму; их образ тесно связан с Ваджрапани, защитившим их от гнева отца и принявшим их обет.

Наиболее популярная легенда о Лхамо следующая.

Она была женою Шиндже (тибетское имя индийского бога смерти Ямы), царя Ланки, и благоволила буддизму, который ее муж ненавидел. И царь и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. И в отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою ужасную супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: “Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки!” Затем она помчалась дальше на север, в Тибет.

В Тибете есть озеро, называемое Лхамо Латцо, где, согласно легендам, живет Богиня и где в честь нее совершаются ритуалы. Возле этого озера высокие ламы получают указания относительно места нового рождения далай-лам и панчен-лам.

Место Лхамо в пантеоне варьируется по различным источникам. Ее называют праджней Ваджрадхары, гневной ипостасью Зеленой Тары или богини красноречия Сарасвати. Монголы считают ее супругой Эрлика – владыки смерти.

II и V Далай-ламы сделали Богиню особо почитаемой в гелукпе. Она покровительница Лхасы, столицы Тибета, и вообще буддийских правительств, например китайского императора с династии Юань до династии Цин, то есть с XIII по XX век.

На ил. 40 мы видим наиболее популярное в Бурятии изображение Богини. Лхамо в центре, объятая серым пламенем, едет на своем коне (или муле) через море крови. Поводьями коню служат змеи, попоной – кожа сына Лхамо. На крупе коня мы видим упомянутый в легенде глаз. К седлу Богини приторочен мешок с болезнями и гадательные кости.

Богиня в обычном облачении дхармапал; на ее бедрах тигриная шкура, за спиной развевается халат. Тело Богини покрыто кладбищенским пеплом. Ее три глаза блестят подобно молнии. В ее волосах месяц. В одной руке она держит габалу, в другой – дубинку, увенчанную ваджрой. В зубах зажато тело грешника.

Постоянные спутницы Богини – дакини Симхавактра (“С головой льва”) и Макаравактра (“С головой макары”) – бегут по обе стороны ее коня. Над головой Лхамо ее милостивая ипостась – богиня красноречия Сарасвати с лютней в руках. По углам картины – четыре дакини, воплощающие времена года: Васанта-раджни (весна) на желтом муле, Варша-раджни (лето) на синем яке, Шарад-раджни (осень) на олене, Хеманта-раджни (зима) на верблюде.

Джамсаран был добуддийским тибетским и монгольским богом войны. На его иконографию, возможно, оказал влияние образ китайского бога войны Гуан-Ди. Его монгольское имя Бегдзе означает “скрытая кольчуга” и связано с его иконографией: поверх доспехов надет халат.

Джамсаран был введен в пантеон III Далай-ламой в середине XVI века. Он вместе с Лхамо был объявлен в 1570 году главным защитником далай-лам, а также покровителем монастыря Таши-Лунпо, поэтому все панчен-ламы совершают ритуалы в его честь. Он также охранитель казны тибетского правительства.

Тантра Джамсарана была принесена Падмасамбхавой, который преподал его садхану одному из своих ближайших двадцати пяти учеников по имени Намхай Ньингпо. Эта садхана была скрыта в монастыре Самье, где она затем и была найдена. Поэтому Джамсаран широко почитается не только в гелукпе, но и в ньингмапе.

Одна из многочисленных легенд о Джамсаране повествует о двух братьях, старший из которых был приверженцем Учения, а младший – нет. На все уговоры старшего младший отвечал отказом, но в конце концов сказал, что если его брат станет буддой, то он станет защитником веры. Спустя многие перерождения старший стал Шакьямуни, а младший родился у демонов из красного кораллового яйца, которое Шива (по другой версии – Хаягрива) разбил своим трезубцем. Бог родился в полном доспехе и при оружии. Шива спросил его, кто он такой, и он назвал себя воплощением речи Ямантаки.

Тибетцы верят, что молитвы к Джамсарану уничтожают врагов, препятствия на Пути и защищают от страха и опасности.

На нашей картине №40 Джамсаран изображен в своей обычной ипостаси (ил. 41).

В поднятой правой руке он держит меч, рукоятью которому служит скорпион; в левой – легкие и сердце врага веры, под мышкой – бунчук с трезубцем, лук и стрелу. С плеч свисает ожерелье из отрубленных человеческих голов. Он попирает ногами человека и зеленую лошадь.

Черты его лица искажены гневом, три его глаза пылают ненавистью ко всем врагам Учения.

По обеим сторонам бога едут его спутники: божество в доспехах верхом на сером звере, грызущем грешника, и дакини верхом на медведе, стоящем на грешнике.

По краям – восемь краснотелых демонов смерти, терзающих грешников. На некоторых картинах эта свита вырастает многократно, превращая Джамсарана во владыку мира смерти. За его спиной в этом случае вырастает дворец, сделанный из человеческих костей.

Картина работы тибетского мастера XVIII в.

Махакала (Великий Черный). Тибетцы называют его “Великий Черный Защитник” или “Великое Черное Сострадание”; он одновременно является и идамом, и дхармапалой. Посвященная ему Махакала-тантра, принесенная в Тибет в XI веке переводчиком Ринченом Сангпо, была написана, согласно легендам, великим йогом Шаварипой, который вызвал бога во время своей медитации на южноиндийском кладбище. Линия этой практики была продолжена Цзонхавой, так что Махакала и его пять ипостасей стали одними из основных защитников гелукпы. Махакала в своей основной, шестирукой форме является одним из главных покровителей Тибета.

Всего существует семьдесят пять форм этого божества. Шестирукий, также называемый Джняной Махакалой, особенно силен в деле победы над врагами. Практика Махакалы преследует две цели: высшую – приближение к Просветлению – и частную – устранение препятствий, увеличение силы и знаний, исполнение желаний.

Есть множество легенд о происхождении этого бога, в которых он фигурирует как демон, усмиренный буддами или бодхисаттвами. Особый интерес представляет легенда, где Махакала выступает как эманация Авалокитешвары. Эта легенда – продолжение уже известного сказания о том, как Великий Милосердный стал одиннадцатиглавым. Проведя семь лет в печали, он решил принять гневный облик, и тогда из его сердца возник синий слог ХУМ, который и стал Махакалой. Тут же произошло шесть землетрясений. Амитабха и бесчисленные будды в один голос воскликнули, что у Махакалы достаточно силы, чтобы исполнить все желания, если желающий праведен и честен.

На картине №41 изображен шестирукий Махакала в его обычном окружении (ил. 42).

Махакала попирает ногами слоноголового Винакаю, царя препятствий, главу демонов-вигхна (обычно его путают с индуистским богом мудрости Ганешей).

В основной паре рук Махакала держит григуг и габалу, которые символизируют разрушение и преобразование внутренних привязанностей и внешних препятствий в силу Просветления. В остальных его руках – четки из черепов, барабанчик дамару, крюк и петля, бунчук с трезубцем. Верхней парой рук он держит кожу демона-слона, служащую ему плащом. Через его тело перекинуты две змеи, связанные хвостами ниже пояса; змея символизирует злость, а изображение змеи, висящей на теле дхармапалы, означает, что бог преодолел этот порок; кроме того, змея заменяет Махакале брахманский шнур.

Паривару дхармапалы составляют будда Ваджрадхара, Лхамо, якша Кшетрапала верхом на медведе, держащий григуг и габалу, Дугон Тракшад верхом на черном коне, держащий копье и габалу, синетелый якша Таккираджа с барабанчиком дамару и краснотелый якша Джинамитра с дамару и габалой. Все гневные спутники объяты серым пламенем.

Скупо раскрашенный монгольский ксилограф XIX в.

На картине №42 изображена особая форма Махакалы – Белый Махакала (ил. 43).

Он считается подателем богатств, о чем свидетельствует чинтамани в его основной правой руке. Его культ приобрел особую популярность благодаря Цзонхаве, который разработал специальные ритуалы, ему посвященные. Исполнение этих ритуалов дает не только материальные блага, но и силу, знания и духовность. Он считается покровителем Монголии.

Белый Махакала стоит на двух слоноголовых демонах-вигхна, держит григуг, дамару, габалу, наполненную драгоценными камнями, в которой, кроме того, стоит сосуд с эликсиром бессмертия, жезл и бунчук с трезубцем. Он окружен пятью пляшущими якшами (духами богатства), держащими различные атрибуты.

Картина типичной бурятской работы начала ХХ в.

Индийский бог смерти Яма, называемый также Дхармараджа (Владыка Закона), является одним из самых грозных дхармапал. В нашей коллекции мы видим его изображения на ил. 37 и 38. В Монголии Яма был заменен тюрко-монгольским богом смерти Эрликом, получившим титул Номун Хан (Владыка Закона) и атрибутику индо-тибетского бога.

Индийский Яма известен еще в Ведах, где в десятом разделе Ригведы (Книги Гимнов) содержится гимн-диалог Ямы (первого человека) с его сестрой Ями, которая предлагает ему вступить с нею в брак, на что он отвечает отказом. Отражение этого сюжета мы видим в тибетской иконографии.

Собственно тибетская легенда о Яме повествует об отшельнике, который провел пятьдесят лет в медитации для достижения нирваны. Когда ему осталось медитировать лишь один час до цели, то в его пещеру вломились разбойники, неся с собой украденную тушу быка. Они решили убить аскета, чтобы он их не выдал, и, хотя тот умолял пощадить его, ибо ему остался лишь один час до ухода в нирвану, они отрубили ему голову. Тотчас он принял облик гневного божества, приставил бычью голову к своей шее, разорвал разбойников на части, выпил их кровь и, будучи не в силах унять свою ярость, принялся уничтожать жителей Тибета. Положить предел этому истреблению смог лишь Манджушри, принявший форму Ямантаки. Будучи побежденным им, Яма принес обет верности буддизму и стал защитником Учения.

Существует три основные формы Ямы – Внешний (Защитник Учения), Внутренний (Личный) и Тайный. Внешний Яма изображается стоящим на синем быке, совокупляющимся с женщиной; на спине быка подле него стоит Ями, протягивающая габалу, тем самым предлагая свою любовь.

В этом сюжете воплощен ряд древнейших мифологических представлений, в частности дуализм бога преисподней, который одновременно предстает и бесплодным, и владыкой плодородия. Обращает на себя внимание синий цвет Ямы и его быка, являющийся в общемировой мифологии цветом преисподней и смерти.

Атрибутами Внешнего Ямы являются дубинка, сделанная из человеческого скелета, а также крюк и петля, которыми он ловит души грешников.

Внутренний Яма краснотел и изображается стоящим на быке, совокупляющимся с женщиной; он натягивает лук. Внутренний Яма определяет человеку его следующее перевоплощение.

Тайный Яма также краснотел, стоит на быке, держит чинтамани и габалу. Тайный Яма связан с такими омрачениями разума, как гнев, зависть, невежество и т. д.

На картине №43 изображен Хаягрива (аналогичную форму см. на ил. 29).

Хотя Хаягрива идам, но в данной ипостаси он выступает как дхармапала и изображается в тех же пропорциях, что и Защитники Учения. В волосах Хаягривы мы видим конскую голову, на его шее – две змеи (символ преодоления злости, а также знак его власти над погодой, поскольку змеи связаны с дождем). Его атрибуты – жезл в правой руке и крюк и петля в левой.

Картина бурятской работы XIX в.

Пехар (скрт. Махапанчараджа), иногда называемый Белым Брахмой, – это древнее тибетское божество, по легенде, укрощенное Падмасамбхавой. О нем говорят и как о мифологическом предке тибетских царей, и как о владыке туч и дождей, и как о главе всех охранителей мира. Его “пасть раскрыта, как бездонное небо, его четыре клыка острые, как лед ледников, между ними – язык, вращая который он заставляет содрогаться три мира, двигая ушами, он производит свирепые устрашающие ветры, сметающие с пути всех нарушителей клятв и обетов, из его ноздрей вылетают грозовые облака, из которых он насылает громы и молнии...”.

В тибетском буддизме Пехар – покровитель монастыря Самье; его культ разработан Падмасамбхавой.

На картине №44 мы видим Пехара в его обычном окружении.

Охранитель Учения восседает на белом льве; три его головы покрыты шляпой, по которой опознается и сам Пехар, и все божества, с ним связанные. Он натягивает лук, в других руках держит ваджрную секиру, меч и два ножа.

Паривару дхармапалы составляют Падмасамбхава (вверху в центре; он изображен в своей обычной ипостаси) и четыре спутника: краснотелый Лубанг верхом на коне, с жезлом в правой руке, синетелый Чойкьёнг верхом на слоне, с жезлом в правой руке и крюком и петлей в левой, синетелый Гралха на льве, держащий ваджру и жезл, и коричневый Тхагчой верхом на коне, с жезлом в правой руке и крюком и петлей в левой.

Перед троном Пехара – традиционные подношения гневным: в габале печень, легкое, сердце, нос, язык и сердце человека, окруженные пятью языками пламени.

Картина типичной бурятской работы начала ХХ в.

Картина №45 также представляет Пехара с окружением (ил. 44).

Образ Пехара и его спутников аналогичен уже описанному, за исключением некоторых деталей.

Вверху в центре – идам Гухъясадхана Хаягрива. Внизу – врати-кармара Кала: синетелый бог едет на винторогом коричневом козле через море крови. В руках он держит жезл и красный ларец, обернутый леопардовой шкурой.

Картина работы бурятского художника XIX в.

Вайшравана (Хорошо слышащий), он же Кубера – единственный мирный бог среди дхармапал. Его образ восходит к индийскому богу горных сокровищ Кубере, который оттеснил в Тибете бога богатств Норлха.

Его культ особо популярен с XIV века, хотя тантра Вайшраваны, преподанная Шакьямуни, была известна в Тибете еще раньше – в XI веке.

Существует два основных аспекта этого бога – воинственный дхармапала, называемый также Махапита (“Великий Желтый”), и бог богатств. Строго говоря, “Кубера” – его имя в последней ипостаси. Его основным атрибутом во всех формах является мангуста, изрыгающая драгоценности; она символизирует щедрость, поскольку пожирает змей, воплощающих не только злость, но и жадность.

На картине №46 изображен Махапита Вайшравана.

Он восседает на белом льве как великий победитель асуров (индийских богов, соответствующих греческим титанам); в знак победы он держит в правой руке знамя.

Очень редкой иконографической деталью является изображение на его груди мандалы (ритуальной диаграммы), в которой по кругу идет “нить-мантра” Вайшраманы (другое имя Вайшраваны). В верхних углах “защитная мантра” Ваджрапани и “защитная мантра” Тары.

Полотно в нашей коллекции является монгольским ксилографом, не расписанным, вероятно, из-за того, что печать рисунка частично смещенная, двойная. Мы публикуем картину, рисунок которой был отпечатан с аналогичной доски (ил. 45).

Легенда о происхождении дхармапалы Вайшраваны повествует о царе якшей, который с помощью своих восьми сыновей победил асуров. Эти сыновья персонифицируют восемь сторон света и воплощают различные блага. Дхармапалу часто изображают в их окружении, однако цвета и даже имена сыновей не совпадают в различных источниках. Мы приводим этот список по “Молитвам к спутникам Вайшраваны” Бутона Ринчен Дуба (XIII в.).

Джамбхала – восточный, златотелый на золотом коне, с драгоценностью в правой руке. Он одаряет богатством. Сампраджана – юго-восточный, желтотелый, держащий золотой меч мудрости. Он уничтожает невежество и дает знания. Пурнабхадра – южный, желтотелый, держит вазу. Он одаряет всеми желаемыми вещами. Гухъястхана – юго-западный, черный, гневный, потрясает копьем. Он уничтожает вредоносные воздействия демонов. Манибхадра – западный, цвета полной луны, держит камень, исполняющий желания. Он полностью исполняет все желания. Панчикае – северо-западный, бледно-желтый, держит многоярусную пагоду. Он преумножает то, что человек уже имеет. Кубера – северный, синетелый, гневный, держит меч. Он уничтожает все препятствия. Пичикундали – северо-восточный, цвета раковины, держит нож (на картинах иногда держит щит и сидит спиной к зрителю). Он защищает от врагов.

На картине №47 изображен Вайшравана и его восемь сыновей (ил. 46).

Облаченный в доспехи бог богатства восседает на белом льве; он держит мангусту и знамя. Над Вайшраваной – Ваджрапани. Вокруг – сыновья Вайшраваны.

Картина бурятской работы XIX в.

На картине №48 представлен тот же сюжет, однако и Вайшравана и его сыновья изображены без доспехов, в одеждах бодхисаттв.

Вверху в центре – Ваджрапани, внизу – чаша с традиционным набором подношений.

Картина монгольской работы XIX в., весьма скупая по колориту.

В заключение следует привести еще одну тибетскую легенду о Вайшраване, которая связывает его со стражами сторон света.

В стране, расположенной на северном склоне горы Меру, в раю Ваджрапани, жил царь якшей Наманг Той и его жена, и у них не было детей. И когда бодхисаттва Ринчен Манг попросил тогдашнего будду Нима Ньингпо даровать им ребенка, то будда сделал так, чтобы бодхисаттва родился у этой царской четы.

Царице приснился сон о том, что у нее появится прекрасный сын, который затем и родился чудесным образом. Его назвали Вайшравана, или Намтосай, сын Наманг Тоя.

В юности царевич встретил прекрасную дочь царя нагов и полюбил ее. Она принесла из подводного царства царя нагов неисчислимые сокровища, среди которых были камень, исполняющий желания, священный лотос, чудесная раковина. Став женой царевича, царевна родила ему трех сыновей и дочь, и сыновья затем стали вместе с ним стражами четырех сторон света по воле Ваджрапани.

Вайшравана и его супруга скрыли многие клады на восьми склонах горы Меру. Они жили в прекрасном дворце и были столь богаты, что Вайшравана был способен исполнить свой обет бодхисаттвы оделить сокровищами любого, кто достоин этого.

Эту легенду мы вспомним при рассмотрении иконографии стражей сторон света в следующей главе.

Илл. 40. Лхамо	Илл. 41. Джамсаран	Илл. 42. Махакала	Илл. 43. Белый Махакала
Илл. 44. Пехар	Илл. 45. Вайшравана	Илл. 46. Кубера